Pavlau Genezi

"Nuestras revoluciones son puramente verbales, solo cambiamos las palabras para tener la sensación de que cambiamos las cosas". — Albert Caraco, "Breviario del Caos".

Si en navidad se celebra la unidad entre lo trascendente (lo divino) y lo inmanente (el mundo), a través de la figura del Dios hecho hombre, en Año Nuevo se celebra algo parecido: la propia estuctura intemporal del tiempo, la raíz constante en todo cambio, el tema invariable de las anuales variaciones.
          
          Para Nietzsche, la estructura del tiempo es circular. Todo lo que sucede volverá a suceder, en un eterno retorno. Todo se repite porque la realidad es sin principio ni fin, y no tiene otro sentido que el de ser, ella misma, una y otra vez. En muchas culturas, el tiempo se entiende también así: como un ciclo incesante de repeticiones, como una eterna danza circular, sin más sentido aparente que el de celebrarse, rítmicamente, una y otra vez.
          
          Para otros filósofos, y en otras culturas, como la nuestra, el tiempo tiende a comprenderse, más lineal que circularmente, con principio, sentido y fin, como una historia en que cada suceso representa un paso adelante hacia la consecución de una meta final.
          
          Todo ritual de año nuevo celebra el triunfo de la vida (el deseo) resucitada contra el mal sueño de la muerte y el sinsentido (la ausencia de fines). 
          
          En la eterna lucha por dar significado a su fugaz existencia, el humano ha descubierto (o inventado) la medida y el sentido en la desmedida y el sinsentido natural de sus pasos. 
          
          Un saludo para todos aquellos que no tienen propósitos de año nuevo.
          
          

¿Cuan compleja es la lengua mapuche?
          
          "Yo" el pronombre personal que designa al sujeto que declara. Desde el punto de vista del campo semántico que imponen las raíces lingüísticas de "inche", este pronombre proviene de "inchem", "desde adentro" o "desde abajo", ya que inchem coexiste emparentado con "minche", "el mundo de abajo", la oscura zona del sub-suelo profundo. Asimismo "in" significa también "comer". En consecuencia al declarar "yo", "inche", lo que en verdad digo es: "lo que sube a mi desde el fondo", "lo que aflora desde lo profundo", y adviene desde "dentro de mi". Por lo tanto decir "yo" equivale a "hacer conciencia de lo más profundo" de lo que está oculto, es "ese substrato oculto lo que me alimenta", no lo de arriba, porque allí está lo superficial y es obvio su conocimiento. Al declarar "yo", "inche", estoy tomando consciencia de mí mismo, equivale a "comer de mi identidad profunda". Y para lograr ese estado de "consciencia de sí", se trata de bajar hacia el abismo y comer de los frutos de la sabiduría y el conocimiento, tanto de lo bueno como de lo malo. Y para la cosmovision mapuche, sabiduría (kuimün) no significa ser "bueno", sino bajar a tomar contacto con todo lo que está dentro y debajo de mi ser; significa "alimentarse de la totalidad". 
          
          El iñche era vociferado por el caudillo que encabezaba una tropa al momento de lanzarse al ataque. Famosa es la frase registrada por el cronista Rosales que corresponde al grito de guerra de Lautaro: "Iñche Lautaro, apumbin ta pu huinca", (" yo soy Lautaro, que acabé-derroté a los extranjeros"). Pareciera que en la antiguedad mapuche el uso de Iñche, al igual que la pronunciación secreta del nombre de cada individuo (wüche) debió haber estado normado y prescrito para ciertas circunstancias de especial exaltación de la consciencia, cuando un desafío como el guerrero requiriese la reunión en una sola voluntad de todas las potencias anímicas y espirituales del hombre.  
          
          Es increíble el lenguaje de este pueblo.

“La decadencia es la pérdida total de la inconsciencia; porque la inconsciencia es el fundamento de la vida. El corazón si pudiera pensar, se pararía.” — Fernando Pessoa

“Para escapar a esta maldita suerte, no puedo esperar a elegir un medio, ni bueno ni malo pues si empezara a pensar, sin duda me moriría de hambre en medio del camino o en alguna zanja” — Ryunosuke Akutagawa.
          

La ciencia es alabada como el conocimiento verdadero, creando un nuevo dogma universal, el que todos deben creer y seguir. Un dogma que no puede ser comprobado por cada individuo del planeta y que por ello obedecen ciegamente. Entonces la ciencia termina siendo el dios de dónde deriva para cada uno el derecho de existir, el derecho por tanto de embrutecerse en la vida disminuida, en la oscura fatiga, de encurvar la espalda en un rincón escondido para no tener que mirar frente a frente la cara de la vida y no ver la muerte. Quien confia en la ciencia queda sordo a los temas que más deben interesarle, y que son más suyos, los temas de la vida y de la muerte.

Y entonces hace falta ir al otro extremo; si no es el dios, es la piedra. Si no es la identidad de mi conciencia con la conciencia de las cosas, es la infinitesimal conciencia de la relación infinitesimal, y en esta la ilusión de la ausencia de todo asentimiento (afirmación presente) individual; puesto que del todo el asenso no se puede quitar. Para tener experiencia objetiva yo debo mirar las cosas que no veo: puesto que aquellas que veo, las veo por el asentimiento de mi entera persona. Y mirar quiere decir procurar al ojo la cercanía que despierte su asentimiento. No como ojo que sirve para mi cuerpo, sino como ojo, como conjunto de lentes: el asentimiento inorgánico.

"Pero nosotros no miramos las cosas con el ojo del hambre, o de la sed, nosotros las miramos objetivamente" - protestara un científico. La objetividad es: "ver las cosas como están, no porque se tenga necesidad, sino en sí; tener a la vez "el hielo y la rosa, casi en el mismo momento el gran frío y el gran calor", en la actualidad de mi vida todas las cosas, "la eternidad recogida e integra..." Y sin embargo, si "objetividad" quiere decir "objetividad", ver objetivamente o no tiene sentido, porque debe haber un sujeto, o es la extrema conciencia de quien es uno con las cosas y tiene en sí todas las cosas: uno indivisible, el persuadido: el dios. "Pero nosotros no vemos, nosotros miramos objetivamente", protestaba entonces el científico. Pero mirar también es un verbo y como tal requiere un sujeto. Y puesto que los científicos no pueden salir impunemente de su piel como los gusanos de seda, para mirar como están hechas las cosas, por fuerza debemos admitir que la objetividad es de alguna manera una subjetividad. 

"Abre los ojos, las orejas, la nariz, usa la lengua y las manos y tendrás la experiencia sana y positiva de los sentidos", me respondería cualquier científico. Pero ¿Cual es el sabor del pan? ¿Aquel del primer pedazo que como cuando tengo hambre, o el que como después, cuando estoy satisfecho? ¿Cual es la experiencia de la realidad?. Si yo tengo hambre, la realidad para mi no es más que un conjunto de cosas más o menos comestibles; si yo tengo sed, la realidad es más o menos líquida, y más o menos potable. Si yo tengo sueño, es un gran catre, más o menos duro. Si no tengo hambre, ni tengo sed, ni tengo sueño, si no tengo necesidad de nada determinado, el mundo es para mi un gran conjunto de cosas grises, que no sé lo que son, pero que ciertamente no están hechas para que yo me regocije.

Estos días me encargaré de editar los capítulos ya subidos a mi historia, corrigiendo la ortografía y acomodando de mejor manera mis planteamientos. Cada cinco capítulos subidos, haré lo mismo, buenas noches.