este dolor no es mío

traumas

Perdido y Encontrado
El pasado nunca está muerto. Ni siquiera es pasado.
- William Faulkner, Réquiem por una monja

característica de un traumatismo bien documentado, uno familiar para muchos, es nuestra incapacidad para articular
lo que nos pasa. No sólo perdemos nuestras palabras, sino algo que ocurre con nuestra memoria también. Durante un
incidente traumático, nuestros procesos de pensamiento se vuelven dispersa y desorganizada de tal manera que ya no
reconocemos los recuerdos como pertenecientes al evento original. En su lugar, fragmentos de la memoria, dispersos en
forma de imágenes, sensaciones corporales y palabras, se almacenan en nuestro inconsciente y pueden llegar a ser
activado más tarde por nada ni remotamente una reminiscencia de la experiencia original. Una vez que se activan, es
como si un botón de rebobinado invisible ha sido presionado, haciendo que nos recreamos aspectos del trauma original
en nuestro día a día. Sin darse cuenta, podríamos encontrarnos en respuesta a determinadas personas, eventos o
situaciones en las viejas formas familiares, que hacen eco del pasado.
Sigmund Freud identificó este patrón hace más de cien años. recreación traumática, o “compulsión a la
repetición”, como Freud lo llamó, es un intento del inconsciente para reproducir lo que está sin resolver, por lo
que puede “hacerlo bien”. Este impulso inconsciente de revivir sucesos pasados podría ser uno de los
mecanismos en el trabajo cuando repetir las familias traumas no resueltos en las generaciones futuras.
freudiana contemporánea Carl Jung también creía que lo que queda inconsciente no se disuelve sino, más
bien, reaparece en nuestras vidas como el destino o la fortuna. Todo lo que no es consciente, dijo, se
experimentará como destino. En otras palabras, que es probable que seguir repitiendo los patrones inconscientes
hasta que les llevará a la luz de la conciencia. Tanto Jung y Freud observó que todo lo que es demasiado difícil de
procesar no se desvanece por sí solo, sino, más bien, se almacena en nuestro inconsciente.
Freud y Jung cada observaron cómo los fragmentos de la experiencia de vida que estuvo bloqueado,
suprimida o reprimida aparecerían en las palabras, los gestos y comportamientos de sus pacientes. Durante
décadas a seguir, terapeutas verían indicios tanto en los lapsus, los patrones de accidentes, o las imágenes
del sueño como mensajeros que brilla una luz en las regiones inefables e impensables de vida de sus clientes.
Los recientes avances en la tecnología de imágenes han permitido a los investigadores a desentrañar el
cerebro y las funciones corporales que “fallo de encendido” o se descomponen durante los episodios abrumador.
Bessel van der Kolk es un psiquiatra holandés conocido por sus investigaciones sobre el estrés postraumático. Él
explica que durante un trauma, el centro del habla se apaga, al igual que la corteza prefrontal medial, la parte del
cerebro responsable de experimentar el momento presente. Él describe la el terror sin habla del trauma como la
experiencia de estar en una sin palabras, una ocurrencia común cuando se ven obstaculizados vías cerebrales de
recordar durante los períodos de amenaza o peligro. “Cuando la gente revivir sus experiencias traumáticas”, dice,
“los lóbulos frontales se deterioran y, como [a] resultado, tienen dificultad para pensar y hablar. Ya no son
capaces de comunicarse con ellos mismos o para los demás, precisamente, lo que está pasando “. 1
Aún así, no todo es silencio: palabras, imágenes e impulsos que el fragmento después de un evento traumático
resurgen para formar un lenguaje secreto de nuestro sufrimiento que llevamos con nosotros. Nada se pierde. Las piezas
acaban de ser desviados.
Las nuevas tendencias en psicoterapia están empezando a apuntar más allá de los traumas del individuo
para incluir eventos traumáticos en la familia y la historia social como una parte de la imagen completa.
Tragedias que varían en tipo y intensidad- como el abandono, el suicidio, y la guerra, o de la temprana muerte
de un hijo, padre o hermano-pueden enviar ondas de choque de angustia en cascada de una generación a la
siguiente. Los recientes desarrollos en los campos de la biología celular, la neurobiología, la epigenética, la
psicología del desarrollo y subrayan la importancia de explorar al menos tres generaciones de la historia
familiar con el fin de entender el mecanismo detrás de los patrones de trauma y el sufrimiento que se repiten.
La siguiente historia ofrece un claro ejemplo. Cuando conocí a Jesse, que no había tenido una noche completa de
sueño en más de un año. Su insomnio era evidente en las sombras oscuras alrededor de los ojos, pero el vacío de su
mirada sugirió una historia más profunda. Aunque sólo veinte años, Jesse parecía tener al menos diez años mayor. Él
se dejó caer en el sofá como si sus piernas ya no podían soportar su peso.
Jesse explicó que había sido una estrella del deporte y una recta-Un estudiante, pero que su insomnio persistente
había iniciado una espiral descendente de la depresión y la desesperación. Como resultado de ello, se retiró de la
universidad y tuvo que renunciar a la beca de béisbol que había trabajado tan duro para ganar. Buscó
desesperadamente ayuda para conseguir su posterior vida en la pista. Durante el año pasado, había estado a tres médicos, dos psicólogos, una clínica del
sueño, y un médico naturópata. Ni uno solo de ellos, se relaciona de forma monótona, era capaz de ofrecer
cualquier visión real o ayuda. Jesse, mirando sobre todo en el suelo mientras compartía su historia, me dijo que
estaba al final de su cuerda.
Cuando se le preguntó si tenía alguna idea acerca de lo que podría haber desencadenado su insomnio, él negó con la
cabeza. El sueño siempre había sido fácil para Jesse. Entonces, una noche, justo después de su decimonoveno
cumpleaños, se despertó de repente a las 3:30 de la mañana se estaba congelando, temblando, incapaz de entrar en
calor, no importa lo que trató. Tres horas más tarde y varias mantas, Jesse todavía estaba completamente despierto. No
sólo era frío y cansado, fue capturado por un miedo extraño que nunca había experimentado antes, el temor de que algo
terrible podría suceder si se dejó caer de nuevo a dormir. Si me voy a dormir, nunca lo despierto. Cada vez que se sentía a
la deriva, el miedo sería él sacudir de nuevo en estado de vigilia. El patrón se repitió la noche siguiente, y la noche
después de eso. Pronto el insomnio se convirtió en una prueba nocturna. Jesse sabía que su miedo era irracional, sin
embargo, él se sentía impotente para poner fin a la misma.
He escuchado de cerca como Jesse habló. Lo que sobresalió para mí era una inusual detalle: había sido,
extremadamente frío “congelación”, dijo, justo antes del primer episodio. Empecé a explorar esto con Jesse, y le
preguntó si cualquier persona en cualquier lado de la familia sufrió un trauma que involucró siendo frío, o estar dormido,
o estar diecinueve.
Jesse reveló que su madre sólo recientemente le había contado sobre la trágica muerte del hermano mayor, un tío
de su padre que nunca supo que tenía. El tío Colin sólo tenía diecinueve años cuando se congeló a las líneas eléctricas
de muerte comprobar en una tormenta justo al norte de Yellowknife, en los Territorios del Noroeste de Canadá. Pistas en
la nieve reveló que había estado luchando para salir adelante. Con el tiempo, fue encontrado boca abajo en una tormenta
de nieve, después de haber perdido la conciencia de hipotermia. Su muerte fue una trágica pérdida de tal manera que la
familia nunca habló de nuevo su nombre.
Ahora, tres décadas más tarde, Jesse estaba inconsciente revivir aspectos de la muerte de
Colin-específicamente, el terror de dejar ir en la inconsciencia. Para Colin, dejando ir significaba la muerte. Para
Jesse, para conciliar el sueño debe haber sentido lo mismo.
Haciendo la conexión fue un punto de inflexión para Jesse. Una vez que él comprendido que su insomnio tuvo su
origen en un acontecimiento que había ocurrido treinta años antes, que finalmente tuvo una explicación para su temor
de quedarse dormido. El proceso de curación ahora podría comenzar. Con las herramientas de Jesse aprendió en
nuestro trabajo conjunto, que se detallarán más adelante en este libro, que fue capaz de desenredarse del trauma
sufrido por un tío que nunca había conocido, pero cuya terror que había tomado inconscientemente como su propia. No
sólo Jesse se siente liberado de la pesada niebla del insomnio, se ganó un sentido más profundo de conexión con su
familia, presente y pasado.
En un intento de explicar historias como la de Jesse, los científicos son ahora capaces de identificar
marcadores biológicos en la evidencia que los traumas pueden y deben pasar de una generación a la
siguiente. Rachel Yehuda, profesor de psiquiatría y neurología en Mount Sinai School of Medicine de Nueva
York, es uno de los principales expertos del mundo en el trastorno de estrés postraumático (TEPT), un
verdadero pionero en este campo. En numerosos estudios, Yehuda ha examinado la neurobiología del
trastorno de estrés postraumático en los sobrevivientes del Holocausto y sus hijos. Su investigación sobre el
cortisol en particular (la hormona del estrés que ayuda a nuestro cuerpo a volver a la normalidad después de
que experimentamos un trauma) y sus efectos sobre la función cerebral ha revolucionado la comprensión y el
tratamiento de trastorno de estrés postraumático en todo el mundo. (Las personas con trastorno de estrés
postraumático revivir sentimientos y sensaciones asociadas con un trauma a pesar del hecho de que el trauma
ocurrió en el pasado.
Yehuda y su equipo encontraron que los hijos de sobrevivientes del Holocausto que tenían TEPT nacieron con
niveles bajos de cortisol similares a sus padres, que los predispone a revivir los síntomas de TEPT de la generación
anterior. Su descubrimiento de niveles bajos de cortisol en las personas que experimentan un evento traumático agudo
ha sido motivo de controversia, en contra de la noción de larga data de que el estrés está asociado con altos niveles de
cortisol. Específicamente, en los casos de trastorno de estrés postraumático crónico, la producción de cortisol puede
llegar a ser suprimida, lo que contribuye a los bajos niveles medidos en los supervivientes y sus hijos.
Yehuda descubrió niveles bajos de cortisol similares en los veteranos de guerra, así como en las madres embarazadas
que desarrollaron TEPT después de los ataques del World Trade Center, y en sus hijos. No sólo se encontró que los
sobrevivientes en su estudio producen menos cortisol, una característica que se pueden transmitir a sus hijos; se observa
que varios trastornos psiquiátricos relacionados con el estrés, incluyendo trastorno de estrés postraumático, síndrome de
dolor crónico y síndrome de fatiga crónica, están asociados con bajos niveles de cortisol en sangre. 2 Curiosamente, del 50 al
70 por ciento de los pacientes con TEPT también cumplen con los criterios de diagnóstico de la depresión mayor u otro
trastorno del estado de ánimo o ansiedad. 3
La investigación de Yehuda demuestra que usted y yo son tres veces más propensos a experimentar síntomas de
TEPT si uno de nuestros padres tenían trastorno de estrés postraumático, y como resultado, estamos propensos a sufrir de
depresión o ansiedad. 4 Ella cree que este tipo de trastorno de estrés postraumático generacional se hereda en vez de
ocurrir de nuestro ser expuestos a historias de sus pruebas de nuestros padres. 5 Yehuda fue uno de los primeros
investigadores en demostrar cómo los descendientes de los supervivientes del trauma llevan los síntomas físicos y
emocionales de traumas que no han experimentado directamente.
Ese fue el caso con Gretchen. Después de años de tomar antidepresivos, asistiendo a sesiones de
conversación y de terapia de grupo, y tratando diversos cognitiva
enfoques para la mitigación de los efectos del estrés, sus síntomas de depresión y ansiedad se mantuvo
sin cambios.
Gretchen me dijo que ya no quería vivir. Durante el tiempo que podía recordar, ella había tenido problemas
con las emociones tan intensas que apenas podía contener las oleadas de su cuerpo. Gretchen había sido
ingresado varias veces en un hospital psiquiátrico, donde fue diagnosticado como bipolar con un trastorno de
ansiedad severa. Medicamentos trajo a su ligero alivio, pero nunca tocó los poderosos impulsos suicidas que
vivían en su interior. Como adolescente, ella se auto-lesionarse por la quema a sí misma con el extremo
encendido de un cigarrillo. Ahora, a los treinta y nueve, Gretchen había tenido suficiente. Su depresión y la
ansiedad, dijo, le habían impedido nunca casarse y tener hijos. En un tono de voz sorprendentemente
materia-de-hecho, ella me dijo que tenía la intención de suicidarse antes de su próximo cumpleaños.
Escuchar a Gretchen, tuve la fuerte sensación de que debe haber un trauma importante en su historia familiar.
En tales casos, me parece que es esencial prestar mucha atención a las palabras que se habla de pistas sobre el
evento traumático que subyacen a los síntomas de un cliente.
Cuando le pregunté cómo se planeó matar a sí misma, Gretchen dijo que iba a “vaporizar” a sí misma. Tan
incomprensible como puede parecer a la mayoría de nosotros, su plan era literalmente a saltar en una tina de
acero fundido en la fábrica donde su hermano trabajaba. “Mi cuerpo va a incinerar en cuestión de segundos”,
dijo, mirando directamente a los ojos, “incluso antes de que llegue al fondo.”
Me llamó la atención por su falta de emoción mientras hablaba. Cualquiera que sea la sensación que había debajo
parecían haber sido bóveda interior profundo. Al mismo tiempo, las palabras
vaporizar y incinerar sacudido dentro de mí. Después de haber trabajado con muchos hijos y nietos cuyas
familias fueron afectadas por el Holocausto, he aprendido a dejar que sus palabras me llevan. Gretchen
quería que me contara más.
Pregunté si alguien en su familia era judía o había estado involucrado en el Holocausto. Gretchen
empezó a decir que no, pero luego se detuvo a sí misma y recordó la historia de su abuela. Había
nacido en una familia judía en Polonia, pero se convirtió al catolicismo cuando llegó a los Estados
Unidos en 1946 y se casó con el abuelo de Gretchen. Dos años antes, toda la familia de su abuela
había muerto en los hornos de Auschwitz. Habían sido literalmente gassed- envuelto en vapores
venenosos-e incinerados. Nadie en la familia inmediata de Gretchen nunca habló con su abuela sobre la
guerra, o por la suerte de sus hermanos o sus padres. En lugar de ello, como es a menudo el caso con
tal trauma extremo, evitaron el tema por completo.
Gretchen conocía los hechos básicos de su historia familiar, pero nunca se había conectado a su propia
ansiedad y la depresión. Estaba claro para mí que las palabras se utilizan
y los sentimientos que se describen no se originó con ella, pero en realidad había originado con su abuela y
los miembros de la familia que perdieron sus vidas.
Como he explicado la conexión, Gretchen escuchó con atención. Sus ojos se abrieron y el color rosa en
sus mejillas. Podría decir que lo que dije fue que resuena. Por primera vez, Gretchen tenía una explicación
para su sufrimiento que tenía sentido para ella.
Para ayudarla a profundizar su nueva comprensión, la invité a imaginarse de pie en los zapatos de su abuela,
representados por un par de huellas de goma espuma que coloqué en la alfombra en el centro de mi oficina. Le
pedí que se imagina sentir lo que su abuela podría haber sentido después de haber perdido todos sus seres
queridos. Si lo toma incluso un paso más allá, le pregunté si ella, literalmente, podría estar en las huellas como su
abuela, y sentir los sentimientos de su abuela en su propio cuerpo. Gretchen informó sensaciones de abrumadora
pérdida y el dolor, la soledad y el aislamiento. Ella también experimentó el profundo sentimiento de culpa que
sienten muchos sobrevivientes, el sentido de permanecer con vida después de seres queridos han muerto.
Con el fin de procesar el trauma, a menudo es útil para que los clientes tengan una experiencia directa de los
sentimientos y sensaciones que han sido sumergidos en el cuerpo. Cuando Gretchen fue capaz de acceder a estas
sensaciones, se dio cuenta de que su deseo de aniquilar a sí misma estaba profundamente entrelazada con sus
familiares perdidos. También se dio cuenta de que ella había adquirido algún elemento del deseo de su abuela a morir.
Como Gretchen absorbe este entendimiento, ver la historia de la familia en una nueva luz, su cuerpo empezó a
ablandarse, como si algo dentro de ella que siempre había sido enrollada ahora podía relajarse.
Al igual que con Jesse, el reconocimiento de Gretchen que su trauma estaba enterrado en la historia tácita de su
familia no era más que el primer paso en su proceso de curación. Una comprensión intelectual por sí sola no suele ser
suficiente para un cambio duradero que se produzca. A menudo, la conciencia tiene que ir acompañada de una
experiencia visceral muy sentida. Vamos a explorar aún más las formas en que la curación se vuelve totalmente
integrado, de forma que las heridas de las generaciones anteriores, finalmente, pueden ser liberados.

Una inesperada herencia familiar

Un niño puede tener las piernas largas de su abuelo y una chica puede tener la nariz de su madre, pero Jesse había
heredado de su tío el miedo de no volver a despertar, y Gretchen llevado a la historia del Holocausto de la familia en su
depresión. Dormir dentro de cada uno de ellos fueron fragmentos de traumas demasiado grande para ser resuelto en una
sola generación.
Cuando los de nuestra familia han experimentado traumas insoportables o han sufrido con inmensa culpa o el
sufrimiento, los sentimientos pueden ser abrumadoras y pueden escalar más allá de lo que pueden manejar o resolver. Es
la naturaleza humana: cuando el dolor es demasiado grande, la gente tiende a evitarlo. Sin embargo, cuando bloqueamos
los sentimientos, sin saberlo, impedir el proceso de curación es necesario que nos puede llevar a una liberación natural.
A veces el dolor se sumerge hasta que pueda encontrar una vía para la expresión o la resolución. Esa
expresión se encuentra a menudo en las generaciones que siguen y puede reaparecer como síntomas que son
difíciles de explicar. Para Jesse, el incesante temblor frío y no apareció hasta que llegó a la edad que su tío
Colin fue cuando murió congelado. Para Gretchen, la desesperación y el suicidio impulsos ansiosos de su
abuela habían estado con ella todo el tiempo que podía recordar. Estos sentimientos se convirtieron en una
parte tan importante de su vida que nadie pensó que tener en cuenta que los sentimientos no se originaron con
ella.
En la actualidad, nuestra sociedad no proporciona muchas opciones para ayudar a la gente como Jesse y
Gretchen que llevan restos de trauma familiar heredada. Por lo general, puede ser que consultar a un médico,
psicólogo o psiquiatra y recibir medicamentos, terapia, o una combinación de ambos. Pero a pesar de estas vías
podrían traer algún alivio, generalmente no proporcionan una solución completa.
No todos tienen traumas tan dramático como Gretchen o de Jesse en nuestra historia familiar. Sin embargo,
acontecimientos como la muerte de un bebé, un niño regalados, la pérdida de su hogar, o incluso la retirada de la
atención de una madre todos pueden tener el efecto de colapsar las paredes de apoyo y restringir el flujo de amor en
nuestra familia . Con el origen de estos traumas a la vista, los patrones de la familia de larga data, finalmente, pueden
ser enterrados. Es importante tener en cuenta que no todos los efectos del trauma son negativos. En el siguiente
capítulo, vamos a aprender acerca de las modificaciones epigenéticas cambios-químicas que se producen en nuestras
células como resultado de un evento traumático.
Según Rachel Yehuda, el propósito de un cambio epigenético es ampliar la gama de maneras en que
respondemos en situaciones de estrés, lo que ella dice es una cosa positiva. “¿Quién prefieres estar en una
zona de guerra con?”, Se pregunta. “Alguien que ha tenido la adversidad anterior [y] sabe cómo defenderse? O
alguien que nunca ha tenido que luchar por algo?” 6 Una vez que entendemos lo que los cambios biológicos de
estrés y el trauma tienen la intención de hacerlo, dice, “podemos desarrollar una mejor manera de explicar a
nosotros mismos lo que nuestras verdaderas capacidades y potencialidades son.” 7
Visto de esta manera, los traumas que heredan o experiencia de primera mano no sólo puede crear un legado de
angustia, sino también forjar un legado de fuerza y resistencia que se puede sentir en las generaciones venideras.