la familia

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Los padres comieron las uvas agrias, y los dientes de los hijos tienen la dentera.



En pocas palabras, recibimos aspectos de la maternidad de la abuela a través de nuestra propia
madre. Los traumas de nuestra abuela, soportó los dolores y penas, sus dificultades en su infancia o con
nuestro abuelo, las pérdidas de sus seres queridos que murieron temprano éstos filtro, en cierta medida, a la
maternidad que le dio a nuestra madre. Si miramos hacia atrás otra generación, la misma probablemente
sería cierto acerca de la maternidad nuestra abuela recibido.
Los detalles de los acontecimientos que marcaron sus vidas pueden ser obstruidos de nuestra visión, pero, sin embargo,
el impacto de dichas indicaciones puedan ser profundamente sentidos. No es sólo lo que heredamos de nuestros padres,
sino también la forma en que se criaron que influye en cómo nos relacionamos con un socio, cómo nos relacionamos con
nosotros mismos, y la forma en que cultivamos nuestros hijos. Para mejor o peor, los padres tienden a pasar en la crianza de
los hijos que ellos mismos recibieron.
Estos patrones parecen estar cableados en el cerebro, y comienzan a formarse antes de que hayamos
nacido aún. ¿Cómo bonos nuestra madre con nosotros en el útero es instrumental en el desarrollo de
nuestro circuito neuronal. Thomas Verny dice: “Desde el momento de la concepción, la experiencia en el
vientre da forma al cerebro y sienta las bases de la personalidad, el temperamento emocional, y el poder del
pensamiento superior.” 1 Como un plano, estos patrones se transmiten más de aprender.
Los primeros nueve meses fuera de la función seno como una continuación del desarrollo neural
que ocurre dentro del útero. ¿Qué circuitos neuronales se mantienen, que se desecha, y cómo se
organizarán los circuitos restantes dependen de cómo un niño experimenta e interactúa con la madre o
cuidador. Sus a través de estas interacciones tempranas que un niño continúa para establecer un modelo para la gestión de las
emociones, pensamientos y conductas.
Cuando una madre lleva heredó un trauma, o ha experimentado una ruptura en el vínculo con su madre, puede
afectar a la fianza de licitación que está formando con su bebé, y ese vínculo es más probable que sea interrumpido.
El impacto de un temprano quiebre en el enlace de una estancia prolongada en el hospital materno-infantil, unas
vacaciones inoportuna, una separación a largo plazo puede ser devastador para el niño. La profundidad, la
familiaridad de olor de la madre encarnada, sentir, tocar, sonido y sabor, todo lo que el niño ha llegado a conocer y
confiar en que se ha ido de repente.
“La madre y los hijos viven en un estado biológico que tiene mucho en común con la adicción”, dice el
escritor de ciencia comportamiento Winifred Gallagher. “Cuando se separaron, el bebé no solo pierda su madre.
Se experimenta una retirada física y psicológica. . . no muy diferente de la situación de un adicto a la heroína que
entra de golpe “. 2 Esta analogía ayuda a explicar por qué los mamíferos recién nacidos, incluidos los humanos,
protestan con tal vigor cuando están separados de sus madres. Desde la perspectiva de un bebé, la separación
de la madre se puede sentir como “en peligro la vida,” dice el Dr. Raylene Phillips, un neonatólogo en el Hospital
de Niños de la Universidad de Loma Linda. “Si la separación se prolonga durante un período prolongado,” dice
ella, “el. . . la respuesta es la desesperación. . . . El bebé se da por vencido “. 3 comparte el Dr. Phillips este
entendimiento con el Dr. Nils Bergman y otros expertos en la neurociencia de la unión entre madre e hijo.
-
En mi vida temprana, sabía que la sensación de darse por vencido. Venía de mi familia. Lo que mi madre no
obtuvo de su madre afectada lo que ella fue capaz de dar a mí ya mis hermanos. Aunque siempre podía sentir
su amor brille a través de, gran parte de su maternidad fue infundido con los traumas en nuestra familia la
historia, específicamente el hecho de que su madre, Ida, perdió a sus padres cuando tenía dos años.
La tradición de la familia es la siguiente: Cuando mi bisabuela Sora murió de neumonía en 1904,
sus padres culparon a su marido, Andrew, al que describieron como un bueno para nada bien y un
jugador. Según la historia, Sora se contrajo neumonía de inclinarse por la ventana en la mitad del
invierno, pidiendo su marido vuelva a casa. Mi abuela Ida se le dijo que su padre había “se jugó el
dinero del alquiler”, una frase que se ha hecho eco en nuestra familia por generaciones. Después de
la muerte de Sora, mi bisabuelo Andrew fue expulsado de la familia y nunca se supo de él. Tal como
un niño, sentí la amargura de mi abuela cuando ella contó la historia, que lo hizo en varias ocasiones
- y me sentí triste que nunca llegó a conocer a su padre.
Huérfano a los dos, mi abuela fue criado por sus abuelos ancianos, que se ganaban la vida vendiendo
trapos de una carretilla de mano en el Distrito Hill en Pittsburgh. Mi abuela adoraba a sus abuelos, y con
frecuencia se iluminó cuando compartió recuerdos de lo mucho que la quería. Pero eso fue sólo una parte de la
historia-la parte que podía recordar conscientemente. Una historia más profunda que había debajo de su
alcance.
Antes de Ida era un niño pequeño, tal vez incluso en el útero, se habría absorbido las sensaciones de
angustia de su madre causados por el discusiones constantes, las lágrimas y decepciones. Todo esto habría
tenido un profundo efecto en el desarrollo fundamental neuronal toma lugar en el cerebro de Ida. Entonces, la
pérdida de su madre a los dos años dejaría emocionalmente destrozada.
No es sólo que mi madre fue criado por un huérfano que no podía darle la nutrición que nunca recibió de
su propia madre; mi madre también heredó el trauma de la separación visceral de Ida de su madre a una
edad temprana. Aunque Ida estaba presente físicamente en la vida de mi madre, que era incapaz de
expresar la profundidad de la emoción que apoyaría el desarrollo de mi madre. Esa conexión emocional que
faltan también se convirtió en parte de la herencia de mi madre.
historia del padre de mi madre era igual de cargado. Su madre, Rachel, murió en el parto cuando mi
abuelo Harry tenía sólo cinco años. El padre de Harry, Samuel, creyendo que era responsable de su muerte
por dejarla embarazada, llevaba una pesada carga de culpa. Samuel se volvió a casar con rapidez a una
mujer que, según cuenta la historia, más preocupado por su hijo biológico que para Harry, quien se trata con
una indiferencia rayana en la crueldad. Mi abuelo rara vez hablaba de su infancia. Lo que sé de vino de mi
madre, que contó historias sobre cómo Harry casi se murió de hambre cuando era joven. Había recoger las
sobras de los cubos de basura y comer hojas de diente de león para sobrevivir. Cuando era un niño, me
imaginaba mi abuelo también como un niño, sentado en un bordillo solos, mordiendo un trozo de pan duro o
rasga la carne descompuesta de un hueso de pollo.
Habiendo tanto perdieron a sus madres como los niños pequeños, mis abuelos murieron, sin saberlo, el legado
de un traumatismo hacia adelante. En nuestra familia, el vínculo madre-hijo había sido cortado durante al menos tres
generaciones. Si estos trastornos no se produjo antes de que nació mi madre, mis hermanos y yo podría haber
recibido un tipo diferente de la maternidad. Pero como era, la necesidad de mi madre por el amor de sus padres no
podían proporcionar a menudo dejó su sensación de ansiedad y abrumado.
Con el fin de poner fin al ciclo de traumatismo heredada en mi familia, y en última instancia para mi propia
curación, me di cuenta de que necesitaba para sanar mi relación con mi madre. Yo sabía que no podía cambiar lo que
había sucedido en el pasado, pero ciertamente podría cambiar la relación que teníamos ahora.
Mi madre había heredado patrones de acentuación de su madre, y así lo hizo I. Ella solía
agarrar el pecho y se quejan de sentimientos de agitación en su cuerpo. Ahora me doy cuenta
de que ella estaba reviviendo inconscientemente el miedo y la soledad que recorrió nuestra
familia, el terror de ser separada de la que más necesitaba: su madre. Recuerdo que cuando
era un niño pequeño, tal vez cinco o seis, sintiendo tanto miedo cuando mi madre dejó la casa
que me gustaría entrar en su habitación, abrir el cajón de los pañuelos y los camisones, y
entierre a mi cara en ellos para que pudiera respirar en su olor. Recuerdo vívidamente la
sensación-que nunca volvería a ver de nuevo, que su olor sería todo lo que habría dejado.
Como adulto, compartí esos recuerdos con mi madre,
Como se ilustra mi historia, las primeras interrupciones en el vínculo madre-hijo pueden tener su origen mucho antes
de que estamos cada vez concebido. Los efectos pueden permanecer en nuestro inconsciente y vivir en nuestro cuerpo
como memorias somáticas que se pueden activar por los acontecimientos que recuerdan al rechazo o al abandono.
Cuando esto sucede, podemos sentir totalmente fuera de sintonía con nosotros mismos. Nuestros pensamientos
pueden llegar a ser abrumador, y que pueden sentirse abrumados, incluso asustado por las sensaciones que inundan
nuestro cuerpo. Debido a que existía el trauma tan temprano, a menudo permanece oculta más allá de nuestra conciencia.
Sabemos que hay un problema, pero realmente no podemos poner el dedo en el “qué sucedió” parte de ella. En su lugar,
suponemos que somos el problema, de que algo dentro de nosotros es “off”. En nuestro miedo y ansiedad, a menudo
tratamos de controlar nuestro entorno para sentirse seguro. Eso es porque teníamos tan poco control cuando éramos
pequeños, y es probable que no era un lugar seguro para las intensas emociones que experimentamos. Sin nuestra
conscientemente cambiar el patrón, lesiones unión puede hacerse eco de las generaciones.
La conciencia familiar
La idea de que heredamos y aspectos “Revive” de trauma familiar ha sido el tema de muchos libros por el
reconocido psicoterapeuta alemán Bert Hellinger. Tener familias estudiadas durante más de cincuenta años,
primero como sacerdote católico y más tarde como terapeuta familiar y filósofo, Hellinger enseña que nos
une una conciencia familiar con nuestros familiares biológicos que se presentan ante nosotros. Se ha
observado que los eventos traumáticos, como la muerte prematura de un padre, un hermano o un hijo o un
abandono, el crimen o suicidio, pueden ejercer una poderosa influencia sobre nosotros, dejando una huella en nuestro sistema toda la familia durante generaciones. Estas impresiones se
convierten en el modelo de familia como miembros de la familia inconscientemente repiten los sufrimientos del pasado.
La repetición de un trauma no siempre es una réplica exacta del evento original. En una familia en la que alguien ha
cometido un crimen, por ejemplo, alguien nacido en una generación posterior podría expiar el crimen que sin darse cuenta de
que él o ella está haciendo. Un hombre llamado John una vez vino a verme poco después de ser liberado de la prisión. Había
servido tres años por malversación-un crimen que afirmaba que no cometió. En el juicio, John había declarado inocente, pero
debido a la importancia de las pruebas contra él una acusación falsa hecha por su ex-socio de negocios fue aconsejado por
su abogado para aceptar un acuerdo con el fiscal. En el momento en que entró en mi oficina, John apareció agitado. Su
mandíbula se apretó, y él arrojó su chaqueta en el respaldo de la silla. Él reveló que había sido enmarcado, y ahora estaba
obsesionado con pensamientos de venganza. Como hemos comentado su situación familiar, que salió a la luz que una
generación atrás, en la década de 1960, su padre había sido acusado de asesinar a su socio de negocios, pero había sido
absuelto en el juicio por un tecnicismo. Todos en la familia sabía que el padre era culpable, pero nunca habló de ello. Dada
mi experiencia con trauma familiar heredada, no fue sorprendente saber que John tenía la misma edad que su padre era
cuando fue a juicio. Justicia finalmente fue servido, pero la persona equivocada pagó el precio. no fue sorprendente saber
que John tenía la misma edad que su padre era cuando fue a juicio. Justicia finalmente fue servido, pero la persona
equivocada pagó el precio. no fue sorprendente saber que John tenía la misma edad que su padre era cuando fue a juicio.
Justicia finalmente fue servido, pero la persona equivocada pagó el precio.
Hellinger cree que el mecanismo detrás de estas repeticiones es la lealtad inconsciente, y vistas lealtad
inconsciente como la causa de mucho sufrimiento en las familias. No se ha podido identificar el origen de
sus síntomas como perteneciente a una generación anterior, la gente suele suponer que la fuente de su
problema es su propia experiencia de vida, y se dejan incapaz de encontrar una solución. Hellinger enseña
que todo el mundo tiene el mismo derecho a pertenecer a un sistema familiar, y que nadie puede ser
excluido por cualquier motivo. Esto incluye el abuelo alcohólico que dejó nuestra abuela empobrecida, el
hermano muerto cuya muerte rompió el corazón de nuestra madre, e incluso el niño vecino nuestro padre
murió accidentalmente mientras se retiraba de la calzada. El tío penal, media hermana de nuestra madre, el
bebé abortamos-todos ellos pertenecen en nuestra familia.
Incluso la gente que normalmente no incluir en nuestro sistema de la familia deben ser incluidos. Si alguien
herido o asesinado o se aprovechó de un miembro de nuestra familia, esa persona debe ser incluido. Del
mismo modo, alguien en nuestra familia daño o asesinada o se aprovechó de una persona, también tendría que
ser incluido en nuestro sistema familiar que víctima.
socios anteriores de nuestros padres y abuelos también pertenecen. Por su muerte o abandona o ha
sido dejado, se crea una abertura que permite a nuestra madre,
padre, abuela, abuelo, o para entrar en el sistema, y en última instancia permite que nazcamos.
Hellinger ha observado que cuando alguien se rechaza o se queda fuera del sistema familiar, esa persona
puede ser representado por un miembro posterior del sistema. La persona que más tarde podría compartir o
repetir el destino de la persona antes por comportarse de manera similar o repitiendo algún aspecto del
sufrimiento de la persona excluida. Si, por ejemplo, su abuelo es rechazado en la familia a causa de la bebida, el
juego y mujeriego, es posible que uno o más de estos comportamientos se adoptarán por uno de sus
descendientes. De esta manera, el sufrimiento de la familia continúa en generaciones posteriores.
En la familia de John, el hombre mató a su padre era ahora parte del sistema de la familia de Juan. Cuando John
fue enmarcado por su socio de negocios, servido tiempo en la cárcel, y llevó a pensamientos asesinos de venganza,
se volvía a vivir inconscientemente aspectos de la experiencia de su padre que había ocurrido cuarenta años atrás.
Cuando John hizo el enlace entre la experiencia de su padre y la suya propia, que podría finalmente liberar los
pensamientos obsesivos y seguir adelante. Dos destinos se habían intrincadamente ligado, como si los dos hombres
compartían un único destino. Mientras esta conexión se mantuvo oculta, libertad emocional de John seguía siendo
limitada.
Hellinger hace hincapié en que hay que llevar a cada uno nuestro propio destino, independientemente de su
gravedad. Nadie puede intentar tomar sobre el destino de un padre, abuelo, hermano, tío, tía o sin algún tipo de
sufrimiento subsiguiente. Hellinger usa la palabra “entrelazamiento” para describir este tipo de sufrimiento. Cuando
enredados, usted lleva inconscientemente los sentimientos, los síntomas, conductas o dificultades de un miembro
anterior de su sistema familiar como si se tratara de su propio.
Incluso los niños nacidos de los mismos padres, en la misma casa de la familia, que comparten una
crianza similares, son susceptibles de heredar diferentes traumas y experimentar diferentes destinos. Por
ejemplo, el primer hijo es probable que llevar a lo que sigue sin resolverse con el padre y la hija primogénita es
probable que llevar a lo que sigue sin resolverse con la madre, aunque esto no es siempre el caso. Lo
contrario también puede ser cierto. hijos más tarde en la familia son propensos a portar diferentes aspectos de
sus padres traumas, o elementos de los abuelos traumas.
Por ejemplo, la primera hija pudiera casarse con un hombre que es emocionalmente inaccesible y
controlar-similar a cómo se percibe su padre y, al hacerlo, comparte esta dinámica con su madre. Al
casarse con un apagado, control de hombre, se repite experiencias de su madre y se une a ella en su
descontento. La segunda hija podría llevar a la ira no expresada de su madre. De esta manera, ella se
ve afectado por el mismo trauma, sino que lleva a un aspecto diferente de ella. Ella podría rechazar su
padre, mientras que la primera hija no lo hace.
los niños más tarde en una familia a menudo pueden llevar a los traumas no resueltos de los abuelos.
En la misma familia, ya sea la tercera o cuarta hija nunca podría casarse, temiendo que será controlado por
un hombre al que no ama.
Una vez trabajé con una familia libanesa que compartió una dinámica similar. Cuando miramos hacia
atrás otra generación, aprendimos que las dos abuelas libaneses fueron dados de distancia por sus padres a
convertirse en niños novias-la abuela a los nueve años y la otra a los doce años. Conectado con experiencia
de haber sido forzada a casarse mientras todavía los hijos de sus abuelas, dos de las hermanas del Líbano
repiten los aspectos de este destino en sus relaciones. Al igual que sus abuelas, uno se casó con un hombre
mucho mayor. El otro nunca se casó en absoluto, quejándose de que los hombres eran repugnantes y
controlar-similar a cómo su abuela paterna infeliz debe haber sentido estar atrapado en un matrimonio sin
amor.
Con una ruptura en el vínculo madre-hijo entre hermanos, cada niño puede expresar su desconexión
con la madre de otra manera. Un niño podría llegar a ser complacer a la gente, por temor a que si no está
bien, o que hace olas, perderá la conexión con la gente. Otro niño, en la creencia de que la conexión
nunca es la suya a tener, en primer lugar, podría llegar a ser polémico y crear un conflicto de alejar las
personas cercanas a ella. Otro niño puede aislar y tienen poco contacto con la gente en absoluto.
Me he dado cuenta de que si varios hermanos tienen roturas en el vínculo madre-hijo, que a menudo van a
expresar la ira o los celos, o se sienten desconectados el uno del otro. Por ejemplo, un niño mayor puede resentir el niño
nacido después, dándose cuenta de que el niño más joven recibió el amor que él o ella no consiguió. Debido a que el
hipocampo que esa parte del cerebro involucrada en la creación de recuerdos NO ES-pleno funcionamiento hasta
después de la edad de dos años, el niño más grande puede no conscientemente recuerdo que se celebra, alimentado, o
abrazado por la madre, pero recuerda que el niño más joven que recibe el amor de su madre. En respuesta, el niño
mayor, sintiéndose despreciado, puede inconscientemente culpar al niño más pequeño para conseguir lo que él o ella no
lo hizo.
Y luego, por supuesto, hay algunos niños que parecen no llevar ningún trauma familiar a todos. Para
estos niños, es muy posible que una unión exitosa fue establecida con la madre y / o padre, y esta
conexión ayudado a inmunizar al niño de llevar a enredos del pasado. Tal vez una ventana de tiempo
abierto en el que la madre era capaz de dar más a un niño en particular y no a los demás. Tal vez mejoró
la relación de los padres. Tal vez la madre experimentó una conexión especial con un hijo, pero no se
pudo conectar profundamente con los demás. Los niños más pequeños a menudo, aunque no siempre,
parece que hacer un poco mejor que los primeros niños, o sólo a los niños, que parecen llevar a una
porción más grande de los asuntos pendientes de la historia familiar.
Cuando se trata de hermanos y trauma familiar heredada, no hay reglas duras y rápidas que rigen cómo se ve
afectada cada niño. Muchas variables, además de la orden de nacimiento y género, pueden influir en las decisiones
hermanos hacen y la vida que llevan. A pesar de que puede parecer desde el exterior que uno de los hermanos es
ileso de un trauma, mientras que otro está gravado, mi experiencia clínica me da una perspectiva diferente: La
mayoría de nosotros llevamos al menos algunos residuos de nuestra historia familiar. Sin embargo, muchos
intangibles también entran en la ecuación y pueden influir en cómo se mantienen profundamente arraigados traumas
familiares. Estos intangibles incluyen la auto-conciencia, la capacidad de auto-calmarse, y que tiene una poderosa
experiencia de sanación interna.
Imágenes curativas y nuestro cerebro
La idea de que nos hace revivir traumas familiares bien puede estar en el núcleo de lo psiquiatra Norman Doidge alude
al gran avance en su libro El cerebro que se misma cambia cuando escribe: “La psicoterapia es a menudo trata de
convertir nuestros antepasados fantasmas en” Mediante la identificación de la fuente de nuestros traumas
generacionales, el Dr. Doidge sugiere que los fantasmas pueden “ir de obsesionándonos de convertirse simplemente
parte de nuestra historia.” 4
Una manera clave que hacemos esto es por permitirnos ser movido por una experiencia o imagen lo suficientemente
fuerte como para eclipsar las viejas emociones y sensaciones de trauma que viven dentro de nosotros. Nuestras mentes
tienen una gran capacidad para la curación a través de imágenes. Ya sea que estemos imaginando una escena del perdón,
la comodidad, o dejar ir, o simplemente la visualización de un ser querido, las imágenes pueden asentarse profundamente en
nuestros cuerpos y se hunden en nuestra mente. En mi trabajo, me he dado cuenta que ayudar a la gente a desenterrar la
imagen que la mayoría resuena con ellos es la piedra angular de la curación.
La noción del poder curativo de las imágenes era válido mucho antes de que los escáneres cerebrales podrían
demostrarlo. En 1913, Carl Jung acuñó el término imaginación activa, una técnica que utiliza imágenes (a menudo de
un sueño) para entrar en un diálogo con la mente inconsciente, sacando a la luz lo que se ha envuelto en la oscuridad.
Recientemente, la idea de la visualización para la curación ha ganado fuerza generalizada, con programas de
imágenes guiadas fácilmente disponibles para reducir el estrés, reducir la ansiedad, aumentar el rendimiento atlético,
y ayuda con miedos y fobias específicas.
Ciencia apoya esta idea. Doidge revolucionó nuestra comprensión de cómo el cerebro humano operan
mediante la identificación de un cambio de paradigma lejos de ver el cerebro como fijo e invariable a verlo
como flexible y capaz de cambiar. Su
trabajo demuestra cómo las nuevas experiencias pueden crear nuevas conexiones neuronales. Estas nuevas
conexiones neuronales se fortalezcan a través de la repetición y se profundizan a través de la atención centrada. En
esencia, el más practiquemos algo, más entrenamos a nuestro cerebro para cambiar.
Este principio fundamental se refleja en una frase acuñada en 1949 por el neuropsicólogo canadiense
Donald Hebb: “Las neuronas que disparan juntas, se conectan entre sí.” En esencia, cuando las células del
cerebro se activan en conjunto, la conexión entre los fortalece. En pocas palabras, cada vez que repetimos una
experiencia particular, se hace más arraigada en nosotros. Con suficiente repetición, que puede ser automático.
De acuerdo con Doidge, neurocientífico Michael Merzenich, un líder en el campo de la neuroplasticidad, dice que “la
práctica de una nueva habilidad, en las condiciones adecuadas, puede cambiar cientos de millones y posiblemente mil
millones de las conexiones entre las células nerviosas en nuestros mapas cerebrales”. 5 Una vez que se establece un nuevo
mapa del cerebro, nuevos pensamientos, sentimientos y comportamientos pueden surgir de forma natural, la ampliación de
nuestro repertorio cuando surgen viejos temores.
Cuando hacemos el enlace a lo que se encuentra detrás de nuestros miedos y síntomas, ya estamos
abriendo nuevas posibilidades para la resolución. A veces, el nuevo entendimiento por sí solo es
suficiente para cambiar las viejas imágenes dolorosas que tenemos e iniciar un comunicado visceral que
se puede sentir en el centro de nuestro cuerpo. En otros casos, por lo que el enlace no hace sino
aumentar la comprensión, pero se necesita más para integrar plenamente lo que hemos aprendido.
Vamos a necesitar oraciones, rituales, prácticas o ejercicios para ayudar a forjar una nueva imagen
interna. La nueva imagen nos puede llenar con un depósito de calma, convirtiéndose en un punto de
referencia interno de la paz que podemos volver a una y otra vez. Con nuevos pensamientos, nuevas
sensaciones, nuevas sensaciones, y un nuevo mapa del cerebro arraigado,
Cuanto más viajamos por el neuronal y las vías viscerales de nuestro nuevo mapa del cerebro, más nos identificamos
con las buenas sensaciones que acompañan a ese mapa. Con el tiempo, las buenas sensaciones empiezan a familiarizarse
y comenzamos a confiar en nuestra capacidad para volver a tierra firme, incluso cuando nuestra fundación se ha visto
sacudido temporalmente.
Doidge nos dice que podemos cambiar nuestros cerebros simplemente imaginando. Con sólo cerrar los
ojos y visualizar una actividad, nuestra corteza visual primaria se ilumina, al igual que lo haría si en realidad
estábamos realizando la acción. Los escáneres cerebrales demuestran que muchas de las mismas neuronas
y las regiones del cerebro se activan si estamos imaginando un evento o vivirlo. 6 Doidge describe la
visualización como un proceso que utiliza tanto la imaginación y la memoria. Se dice que “la visualización,
recordar o imaginar experiencias agradables activa
muchas de las mismas funciones sensoriales, motoras, emocionales y cognitivas circuitos que disparaban durante la
experiencia agradable 'real' “. 7
“La imaginación es el principio de la creación”, escribió el dramaturgo George Bernard Shaw en 1921.
Mucho antes de la neuroplasticidad siquiera fue considerado una posibilidad, Shaw expuso el principio: Lo
que imaginamos, hacemos posible.
Curación imágenes y nuestros genes
“El cambio de plástico, causada por nuestra experiencia,” dice Doidge, “viaja profundamente en el cerebro, e incluso en
nuestros genes, el moldeo de ellos también. 8 En su libro de mayor venta
El Genio en sus genes, que revisa la investigación que vincula las emociones y la expresión génica, el Dr.
Dawson Iglesia describe cómo la visualización, la meditación, y se centra en pensamientos positivos,
emociones y oraciones-lo que él llama epigenéticos internos intervenciones pueden activar genes y
positivamente afectar a nuestra salud. “Llenar nuestra mente con imágenes positivas de bienestar”, dice,
“puede producir un ambiente epigenético que refuerza el proceso de curación.” 9
Una cantidad considerable de investigación se ha dedicado a mostrar cómo la meditación
afecta positivamente la expresión génica. Un estudio realizado en la Universidad de
Wisconsin-Madison, publicado en la revista
psiconeuroendocrinología en 2013, revelaron que los meditadores, después de sólo ocho horas de meditación,
experimentaron cambios genéticos y moleculares claros, incluyendo disminución de los niveles de genes
pro-inflamatorios, que les permitan recuperarse físicamente de las situaciones estresantes con mayor rapidez. 10 Iglesia
dice que cuando meditamos, estamos “abultar encima de las partes de nuestro cerebro que producen la felicidad.” 11
A lo largo de nuestra vida, continuamente generar nuevas células cerebrales. Gran parte de este nuevo
crecimiento tiene lugar en el hipocampo. “Cuando aprendemos, alteramos el que los genes en las neuronas se
expresan,” dice Doidge. “Cuando un gen está encendido, se hace una nueva proteína que altera la estructura y función
de la célula.” Este proceso, Doidge explica, está influenciada por lo que hacemos y lo que pensamos. “Podemos dar
forma a nuestros genes, que a su vez da forma a la anatomía microscópica de nuestro cerebro.” 12
“Usted no puede cambiar su ADN”, dice Rachel Yehuda, “pero si se puede cambiar la manera que funciona
su ADN, que es una especie de la misma cosa.” 13
Una vida completamente desprovisto de trauma, como estamos aprendiendo, es muy poco probable. Traumas no
duermen, incluso con la muerte, sino, más bien, continúan buscando el fértil
planta de la resolución en los hijos de las siguientes generaciones. Afortunadamente, los seres humanos son resistentes y
son capaces de curar la mayoría de los tipos de trauma. Esto puede ocurrir en cualquier momento durante nuestras vidas.
Sólo tenemos los conocimientos y herramientas adecuadas. Más tarde, voy a compartir las prácticas que han sido
fundamentales en mi trabajo con los clientes, de modo que usted puede tener una experiencia de primera mano de la
curación de los traumas que podrían formar parte de su herencia familiar.

este dolor no es mío Donde viven las historias. Descúbrelo ahora