Reflexiones filosóficas.

De la muerte

¿Qué es morir ?  ¿Se puede hablar propiamente de la muerte en tanto una acción del desarrollo de la vida? 

No quiero plantear a la muerte como la pregunta que la mayoría de las personas hacen,  ¿qué pasa después de la muerte?. Creo que esta pregunta es un tanto metafísica, e involucraría hablar de religión y de lo que estás creen con respecto a la muerte. Y este pequeño capítulo trataría de cuestiones de redención hacia un señor todo poderoso, pues lo que ocurre después de la muerte para algunas religiones es un cielo, infierno o un purgatorio. En pocas palabras,  cosas que no sabemos con certeza, sino que tenemos esto por verdadero por una "fe"  no banal (la cual hablare en otro lado de ella).

Hablaré más bien de la sensación que me causa el pensamiento de mi muerte. Así pretendo no hablar de otra cosa que me sea desconocido o que tenga que hacerlo verdadero por medio de una fe mediocre. Este proseguir con la sensación se me hace de lo más conveniente para llevar este tema a los lectores de este breve capitulo. Pero ¿ por que hablo en un lenguaje sensista, cuando lo que la filsofia, tal vez  quisiera, es la universalidad del concepto en cuestion( la muerte)? Bien el positivismo logico tiene aqui una buena acusacion de usar el lenguaje sensista e irse por uno fisicalista para validar el conocimiento, es decir de las premisas verdaderas de las falsas. Ya que si se quiere cumplir con todos los criterios de certeza con rigor, este tipo de lenguaje ( el sensista)  no es el mas indicado, por el hecho de que no se puede justificar este tipo de conocimiento que tenemos en base a las sensaciones de cada individuo. Seria un trabajo tan lavorioso recojer cada impresion que cada hombre tiene de lo que le rodea y lo que siente en introspectiva.

Sin embargo, el fenomeno de la muerte, no es algo que se pueda sentir, si no que solo nesesariamente, hay un previo-a-la muerte, y este previo a al muerte, es lo que quiero expresar, en estas lineas. Y aun que en el transcurso de la vida no alla tenido una experiencia cercana a la muerte, en el sentido mas lucido, puedo expresar lo que me a puesto a reflexionar, desde mi yo "sano".

Tengo que empezar necesariamente desde lo que me dio angustia en un primer momento cuando pensé mi muerte, y eso es, el dejar de ser. Descartes en sus meditaciones metafísicas dijo algo muy cierto en tanto que es el existir , en su famosa frase "cogito ergo sum" (pienso luego existo). Creo que en el sentido más estricto del enunciado, es necesario que exista para que piense desde un yo existente. Es indudable que descartes, nos hace pensar si puedo dudar de mi existencia, tal vez pueda dudar de mis brazos y mis pies, de mi cabeza, o cualquier otra cosa fuera de mi, pero creo que es algo axiomático el que yo exista. Esto podemos sustraer de este filósofo.

Entonces cuando sé que existo, pienso luego, ¿qué es la muerte ?
Es notable que una persona al morir ya no tenga ningún movimiento, y que ya no podamos interactuar con esa persona ni con lo que era cuando estaba vivo, decimos entonces que su esencia se fue, está el cuerpo tendido, pero ya no está lo que lo hace ser él. En términos de este artículo, ya no está su "cogito" pero sigue su "sum" o su existencia en tanto extensión (su cuerpo). En pocas palabras morir representa un no ser, un no pensamiento, una conciencia de que ya no soy, y tal vez que ya no sea nunca, el temor o mi temor como dije que me expresaría, es el de ya no ser,  y no ser consciente, es decir, ser nada, algo inconsciente,  de no saberme yo.

Por otro lado, ¿Se puede hablar propiamente de la muerte en tanto una acción del desarrollo de la vida? El morir es algo que tenemos desde que nacemos, justo cuando damos la primera exaltación de aire cuando salimos del vientre materno, tendemos a morir por naturaleza. Cuando planteo esta pregunta, lo hago con fines morales. Morir es algo que hacemos todo el tiempo, pero que no nos damos cuenta. Biológicamente, nuestro cuerpo está en una constante renovación de celular, apartando a las celular viejas y que mueren por unas nuevas y jóvenes que tendrán el mismo destino. Quisiera terminar este pequeño capítulo, diciendo que la mayor parte de nuestra vida la pasamos aprendiendo en cómo vivir, pero no aprendemos como morir. Ya hasta cuando la tenemos a la vuelta de la esquina la muerte en cuando pensamos seriamente sobre este hecho que nos ocurrirá tarde o temprano. Cuando hable de descartes, lo hice con el fin de despertar la curiosidad en el lector para que se pregunte si seremos nosotros después de morir, o seremos ese nostálgico nada que vivió en un contexto histórico predeterminado. Sin embargo no todo son malas noticias, si hay una determinación por parte de nosotros mismos de conocer lo que el miedo no aparta todavía hay tiempo para saber y filosofar sobre el por qué estamos aquí, por qué de antemano sabemos que estamos aquí para morir.