El Arte Espiritual De Morir.

Introducción.

Introducción

Temprano en la mañana del 15 de octubre de 2006, mientras escribía este libro, un terremoto con escala de 6.7 estremeció la Gran Isla de Hawai cerca de mi hogar. Mientras salía corriendo hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las últimas semanas destellaron frente a mis ojos. Aproximadamente un mes antes, nosotros nos estábamos preparando para liderar un retiro de peregrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo, mi esposa fue llevada de emergencia al hospital con una embolia pulmonar. Sobre 70% del oxígeno y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba siendo bloqueada por un coagulo de sangre. Al día siguiente un doctor entró a su cuarto y le dijo: "Ha sido bueno que no hayas tomado ese avión. No hubieras regresado con vida."

Durante el temblor de tierra, mientras corría y las fotos y armarios se caían tras de mí, mi corazón palpitaba salvajemente porque yo sabía que el medicamento para afinar la densidad sanguínea que mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la hacía susceptible a sangrar profusamente si fuese golpeada por cualquiera de los vidrios que estaban cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas. En un estado de parálisis emocional, nosotros caminamos por la casa, estimando la magnitud de la destrucción. Diez minutos luego, un segundo temblor de 6.0 asestó a la Isla, causando que todos salieran corriendo de sus viviendas. En las semanas posteriores, sobre cien temblores menores se sintieron, los cuales estremecían nuestro mundo casi a diario.

Me aturdió profundamente que el evento amenazante a la vida de mi esposa y el mayor movimiento sísmico en sobre 30 años en Hawaii ocurrieran precisamente durante los meses en los cuales estaba escribiendo este libro sobre la muerte y el morir. Sentí una mayor empatía con las familias del hospicio con la que me sentaba diariamente, debido a que la sombra de la muerte se había paseado por mi familia también. Mientras pensaba en el significado de estos eventos, pude reflexionar sobre mi propia vida y las experiencias que me llevaron a escribir sobre este tema.

Fui criado como un bautista sureño en los Estados Unidos. Mi padre fue un diácono en la iglesia que visitábamos todos los domingos y miércoles en la noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universidad y comencé a explorar la ciencia, la psicología, y la filosofía en mi búsqueda por hallar significados. Cuando era ya graduado de la escuela de ingeniería, me topé con una copia del antiguo texto védico conocido como Bhagavad Gita en el 1974. Este libro de sabiduría estremeció mi alma en una forma especial. Cada vez que pasaba una página del libro, la luz que entraba a mi mente crecía en resplandor.

Durante los siguientes cuatro años, leí muchos otros textos védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra, y el Srimad Bhagavatam. Inspirado a sumergirme profundamente en estas enseñanzas, dejé un buen trabajo como ingeniero de sistemas en una base militar de submarinos nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato como un monje hindú. Luego de muchos años de estudios, prácticas espirituales y servicio, abandoné el monasterio para regresar a la sociedad, impulsado por un deseo de ayudar a la gente a encontrar un balance entre los aspectos materiales y espirituales de sus vidas.

En los últimos diez años, he tenido la oportunidad y el privilegio de guiar a las personas a través de muchos de los rituales y pasajes de la vida: ayudando a chicos adolescentes durante el tránsito hacia la hombría como consejero en terapia de familia; ayudando a hombres y mujeres a transitar por la crisis de media vida como consejero y líder de retiros; y ahora, ayudando a la gente en los hospicios a transitar el último rito de nuestro pasar por esta vida – el proceso de morir y la muerte.

La vida es preciosa y extremadamente frágil. De un momento al siguiente, no tenemos garantía que permaneceremos en un cuerpo saludable en nuestro viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está puntualizado con caos, retos y cambios. Especialmente cuando una enfermedad que amenaza la vida llega a nuestra familia, el cambio puede ser rápido y potencialmente devastador. Como seres humanos pensantes, nos debemos hacer las preguntas que haríamos si nuestra vida o la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién soy Yo? ¿De donde provengo? ¿Qué es la muerte? ¿Existe vida más allá del deceso de mi cuerpo? ¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en este mundo? ¿Cómo puedo encontrar la iluminación que me brindará la paz interior?

Arrojando Luz sobre la Muerte

La Luz es prominente en las enseñanzas de sabiduría védica de la India. Durante el amanecer, el crepúsculo, y el atardecer, millones de personas a través del sub-continente asiático meditan en el mantra Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol espiritual, el cual "abre nuestra visión interna y nos inspira sabiduría." Los sabios védicos creen que la muerte es temida sólo cuando se deja escondida en las sombras de nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expuesta a la luz de la sabiduría, puede ser entendida, abrazada, usada para liberar el alma hacia la libertad. La oscuridad asociada con la muerte no es algo maléfico sino ausencia de luz. Este libro, Arrojando luz sobre la muerte: El Arte Espiritual de Morir, da una mirada a la vida como una peregrinación, al proceso de muerte, al momento de morir, la vida futura del alma, los cuidados espirituales, y al dolor de la partida- todos a la luz de las enseñanzas védicas.

El propósito de este libro es presentar una perspectiva oriental sobre el vivir, el morir, y la muerte a los occidentales. Los sabios de la antigua cultura védica de la India han mirado con gran profundidad los asuntos relevantes a la vida y la muerte durante milenios. Mi esperanza es que algunos de los elementos empleados en nuestro enfoque sobre el arte espiritual de morir puedan ser de ayuda a todos los lectores, especialmente aquellos que están pasando por su propio proceso de muerte o que están apoyando a un familiar o amigo que esta muriendo.

El Arte Espiritual de Morir

¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o aprendido como un arte o una ciencia? Nosotros hemos comprendido por intuición y por estar con gente moribunda que generalmente existe un proceso doble que toma lugar durante la experiencia de morir; ir dejando atrás el mundo, la familia, amigos, esperanzas y sueños; y el aferrarse a algo infinito dentro de nosotros (alma, esencia) y mayor que nosotros (Dios, Realidad Suprema). El proceso de muerte tiende a iniciar un desapego natural por lo finito y un movimiento hacia lo infinito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda sobre el desapego de lo finito: "El desapego es la puerta para liberarnos del sufrimiento." Pensamos por igual en las enseñanzas de Jesús sobre el apego a lo infinito: "Ama a tu Señor, Tu Dios, con todo tu corazón, mente, alma y fuerza." En la tradición védica de la India, estas dos grandes enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje famoso de los Upanishads:

Dirígenos de lo no real a lo real
Dirígenos de la oscuridad a la luz
Dirígenos de la muerte a la inmortalidad

Existe un arte espiritual de morir basado en las enseñanzas de sabiduría de la India que trabajan con el proceso natural de morir, moviéndonos de la preocupación que viene con el declive del cuerpo-mente a un enfocarse en el espíritu inmortal e insondable. El arte de morir es importante para cada uno de nosotros en cada etapa de la vida. Todos nosotros estamos en un peregrinar por la vida que culminará en el rito final de nuestra jornada, la muerte. El tiempo de este rito final es desconocido por nosotros y por cualquier otro ser humano. Así que somos sabios al aprender el arte sagrado de morir, para encontrar la paz que nos otorga esta sabiduría, y para vivir sin temor en las bendiciones de cada hermoso día de vida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir y la muerte es que nosotros podemos acceder esta sabiduría en cualquier momento en el tiempo. Este libro es muy significativo para aquellos que están muriendo y sus seres queridos. Nunca es tarde para esparcir la luz de la sabiduría sobre nuestra propia mortalidad y nuestra inmortalidad divina. Ciertamente, durante el período más cercano a la muerte parece haber un mayor acceso y abundancia de la gracia disponible para lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede convertir nuestra Gran Transición en un poderoso rito final en nuestra jornada.

Aloja y Namaste,

Phillip Jones Honokaa, Hawair