1 O SEQUESTRO DO CORPO: A TRAMA DO ESQUECIMENTO DOS SIGNIFICADOS

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        O seqüestro do corpo é uma das mais cruéis modalidades contemporâneas da violência.
        Ritual de profundo desrespeito à condição humana, esta forma de seqüestro consiste em retirar uma pessoa do local de sua identificação, de seus significados, subordinando-a a um tratamento que tem por
finalidade estabelecer uma fragilização, que resultará num estado de total dependência e rendição, em que o seqüestrador torna-se um legitimo proprietário
da existência do seqüestrado.
         O seqüestro do corpo é uma privação total e absoluta daquilo que
chamamos de "horizonte de sentido".                        O nosso mundo, este particular, mas 
integrado ao grande mundo, este solidificado a partir de significados e significantes que constituem o nosso horizonte de sentido.
         Sentido é tudo aquilo que atribui coerência, liga, orienta e estrutura.
É a partir deste horizonte de sentido que pensamos, agimos, amamos, desejamos, vivemos. Somos e estamos estruturados a partir de realidades que significam, isto é, realidades que nos revelam e que condensam um poder de nos fazer avançar os
territórios da existência, de irmos além.
           Estes significados assumem os mais diversos formatos em nossa
condição humana. Eles evoluem para a condição de valores e assim se tornam fundamentais para a qualidade de nossa atuação no mundo.
           Os significados qualificam nossa existência. Essa gama de significados, de valores, ocupa espaços muito diferentes na vida das pessoas, de maneira que se para uma pessoa aquilo é fundamental em termos de significado, para outra pode ser mero detalhe.
           Na vida, estamos constantemente descobrindo o que nos faz buscar nossa inteireza. A metáfora é interessante e pode nos ajudar a compreender melhor:
o mosaico é feito de partes; essas partes se conjugam e compõem uma única peça.
          São inúmeros e pequenos significados que constroem a trama do mosaico.
         A pequena peça é fundamental para a construção do todo, e por isso não pode ser negada, separada. Assim somos nós.
           Se pensarmos no espaço humano em que vivemos como peças de um mosaico, nós entraremos no cerne dos significados que nos constituem: nós estaremos no coração de nosso horizonte de sentido.
          Quando nos referimos aos significados, nós estamos tratando de
realidades materiais e imateriais.         Estamos talando do quarto onde dormimos com nossos travesseiros e lençóis, mas também das pessoas que nos rodeiam c dos amores que nos despertam. O quarto nos identifica, mas os amores também.
O horizonte de sentido é uma conjugação de inúmeros fatores. A cidade onde moramos, a história já vivida, a casa que nos abriga, os lugares que freqüentamos, os amigos que temos, as crenças que professamos, as relações cotidianas, enfim, tudo isso compõe o nosso mundo particular.
           É a partir, deste mundo, que enxergamos o outro mundo, que não é somente nosso, mas também nosso, assim como o mirante proporciona ao observador a visão que só é possível a partir de sua posição geográfica.
           Quando uma pessoa é seqüestrada, o primeiro rompimento se dá com a materialidade de seus significados. Não dormirá em sua casa estará privada de seus sabores favoritos, de seus ambientes, coisas particulares, de seu travesseiro,
de seus livros, de seus perfumes, de suas paredes.
           Será violentamente exposta a outra realidade que não a sua.
          O corpo sofrerá a violência de não poder ir e vir. Terá que obedecer às ordens do recém-chegado, daquele que até então não pertencia ao seu mundo. Uma pessoa estranha, que definitivamente não fazia parte
de seus significados, mas que agora lhe acorrenta o corpo e o faz experimentar uma privação para a qual não estava preparado.
           O seqüestrador inicia no seqüestrado um processo de privações extremamente doloroso. Ao ser afastado dos locais de sua identificação, e passando
a viver num ambiente estranho, inóspito e distante de tudo que o realiza, o seqüestrado mergulha num profundo estado de solidão.
            Não se trata de uma solidão comum, dessas que experimentamos ocasionalmente e que faz parte do
cotidiano de todo mundo.
Trata-se de uma solidão muito mais profunda, caracterizada como "ausência de si mesmo".
          Ao ser afastado de seu mundo particular e de tudo o que ele
representa, o seqüestrado sente-se privado de ser ele mesmo. É como se ele tivesse sido levado para longe de tudo o que para ele faz sentido.
           O seu mundo não é o que agora lhe é oferecido. O cativeiro é a negação do seu direito de ser e estar.        Esse profundo estado de ausência pode agravar-se com o tempo e evoluir para o que denominamos de "esquecimento do ser".
            O esquecimento do ser, realidade muito comum nos casos de
seqüestro do corpo, é uma forma de aniquilamento de nossa condição primeira, nosso estatuto original, e que chamamos de identidade.
A identidade nos diz sobre nós mesmos. Diz a nós e aos outros. Há
dois aspectos interessantes na identificação: uma afirmação e uma negação.
         Identificar-se é um jeito que a pessoa tem de afirmar o que é, mas é também um jeito de afirmar o que não é. Ao identificar-se, a pessoa estabelece uma autenticação, mas também uma separação.
         Ao dizer "eu sou isso", naturalmente estou dizendo também "que não sou aquilo que negaria o que sou".
         Parece jogo de palavras, mas não é. Ao identificar que sou Fábio, naturalmente estou dizendo que não sou Fernando.
A identificação é também diferenciação, porque em toda afirmação há sempre uma
infinidade de negações latentes.
             Essa identidade necessita ser cultivada.
           Vivemos constante-mente
esse processo.
            O tempo todo reivindicamos o que somos e também renunciamos o
que não somos.
             Identidade estabelece limites, assim como os conceitos limitam a
realidade. Limite que não pode ser considerado como negativo.
           Limitar é delimitar o local do encontro.
          É um jeito que temos de não nas perdermos neste mundo de tantas coisas.
        O limite favorece a compreensão
da realidade existente. Um espaço delimitado é um espaço encontrado, identificado. Ao identificar o que sou, assumo a legitimidade de minha natureza.
           Digo o que posso e o que não posso. Pos isso o limite é positivo. Ele me proporciona um agir
coerente, porque me posiciona a partir do que sou e não do que o outro gostaria
que fosse.
No mundo dos objetos isso é constante. Identificamos o tempo
todo. Uma mesa é uma mesa e não pode ser uma porta.
No mundo das pessoas é a mesma coisa. Nossa identidade nos
limita, não para nos empobrecer, mas ao contrário, para nos favorecer o
crescimento. Quem sabe bem o que é e o que não é terá mais facilidade de explorar
suas possibilidades, uma vez que os limites já estão apreendidos também.
Apreender e conhecer os limites que se tem é um jeito interessante de potencializar
as qualidades que nos são próprias.
Portanto, ao negar a identidade de uma pessoa, todas as suas
potencialidades ficam fragilizadas. É por essa razão que o seqüestro do corpo é
uma agressão contra a identidade da pessoa, porque a confunde profundamente a
respeito daquilo que ela pode e daquilo que ela não pode. É uma forma de
provocar um esquecimento do que se é.
Ao ser retirada de seu horizonte de sentido, a pessoa tem negados
todos os seus elementos de identificação no mundo e com o mundo. Dessa
negação nasce a ausência de si mesmo: uma forma de estar sem estai, de viver sem
viver. Trata-se de uma forma terrível de desolação, desespero e angústia. O corpo,
privado de tudo o que lhe faz feliz, vive o limite de não ter o que buscar para
nutrir-se de alegrias e descanso. Ele perde a capacidade identificação, uma vez que
está privado de seu espaço.
Fora de seu horizonte de sentido, o corpo adoece, perde a
vitalidade, sofre na carne a saudade de tudo o que o completa e o faz ser o que é.
Privado de sua liberdade, o corpo sofrerá os limites que desencadearão a condição
de vitima.
Quando digo o que sou de alguma forma eu o faço para também
dizer o que não sou. O “não ser está no avesso do ser, assim como o tecido só é
tecido porque há um avesso que o nega, não sendo outro, mas complementando-
o”. O que não sou também é uma forma de ser. Eu sou eu e meus avessos.

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