«Таухид» шейха Садука

55. Глава замысла (машийа) и воли (ирада)

Хадис 1. (394) Передает Мухаммад ибн Муслим от Имама Садика (А), что он сказал: «Замысел (машийа) сотворен (мухдас)»[1].
1

. Для понимания смысла слов повторим здесь примечание к хадису 13 главы 2. «Машийа» происходит от глагола «ша’», означающего «желать», «хотеть». Мы говорим: «Ин ша Аллах» - «если пожелает Аллах», «ма ша Аллах» - «так желал Аллах». Таким образом, «машийа» можно переводить как «желание». Но, с другой стороны, в хадисах это слово используется также в более расширенном смысле, означающем общий замысел Аллаха относительно творения. Божественная машийа в этом смысле не является ни волей (ирада) Бога, ни Его приказом (амр): она обнимает все вещи как Его замысел относительно них. Поэтому слово «машийа» мы будем переводить в зависимости от контекста как «замысел» или как «желание», слово «ирада» - как «волю» (а также, в случае необходимости, как «хотение», потому что «воление» звучит по-русски искусственно, как и глагол «волить»), «амр» - как «приказ» или «дело».
Хадис 2. (395) Передает Абдулла ибн Маймун Каддах от Имама Садика (А) от Имама Бакира (А), что он сказал: «Али (А) сказали: «Вот, один человек говорит о замысле (машийа) Аллаха». Он сказал: «Приведите его ко мне». Его привели к нему. Али (А) спросил: «О, раб Аллаха! Аллах сотворил тебя, как Он пожелал, или как ты пожелал?» Он ответил: «Как Он пожелал». Али (А) спросил: «Ты становишься больным, когда Он желает, или когда ты желаешь?» Он сказал: «Когда Он желает». Али (А) спросил: «Ты исцеляешься, когда Он желает, или когда ты желаешь?» Тот сказал: «Когда Он желает». Али (А) спросил: «Ты входишь куда-то, когда Он желает, или когда ты желаешь» Тот сказал: «Когда Он желает». Али (А) сказал: «Если будешь говорить что-то помимо этого, я отрублю тебе голову».
Хадис 3. (396) По тому же иснаду: «К Имаму Садику (А) или Имаму Бакиру (А) пришел человек из последователей Омейядов, и мы испугались за Имама (А) и сказали ему: «Хорошо бы, если бы ты укрылся, а мы бы сказали, что тебя нет здесь». Имам (А) же ответил: «Нет, разрешите ему войти. Посланник Аллаха (С) сказал: “Поистине, Аллах – велик Он и свят! – возле языка всякого говорящего и возле руки всякого протягивающего руку. И этот говорящий не сможет сказать ничего, кроме того, что желает Аллах, и этот протягивающий руку не протянет ее, кроме как на столько, на сколько желает Аллах”». И тот вошел к нему, спросил его о некоторых вещах, уверовал и ушел.
Хадис 4. (397) Передает Асбаг ибн Нубата: «Повелитель верующих Али (А) сказал: «Аллах – велик Он и свят! – внушил Давуду (А) в откровении: “Ты желаешь, и Я желаю, и не бывает ничего, кроме того, что Я желаю. И если ты подчинишься тому, что Я желаю, то Я дам тебе то, что ты желаешь. Если же ты не подчинишься тому, что Я желаю, Я утомлю тебя в том, что ты желаешь, а потом (все равно) не будет ничего, кроме того, что Я желаю”».
Хадис 5. (398) Передает Сулейман ибн Джафар Джафари: «Имам Рида (А) сказал: «Желание (машийа) и воля (ирада) Аллаха – из качеств действия, и тот, кто думает, будто Аллах всегда был желающим (шаи) и волящим (мурид), – не единобожник (муваххид)»[1].
1. У Аллаха два вида качеств (сифат): качества сущности (сифату ззат) и качества действия (сифату ль-аф‘аль). Качества сущности присущи Его пречистой сущности самой по себе и неотрывны от нее, как, например, Живой, Знающий или Сильный. Качества же действия соотносятся с творением Аллаха и представляют собой отношение Аллаха и Его творения, как, например, Питающий (раззак), потому что не бывает Питающего без питаемого. Имам Рида (А) говорит, что Его желание и воля – из качеств действия; то есть они неотрывны от творения и представляют собой отношение Аллаха к Его творению. Качества действия (сифату ль-аф‘аль), в отличие от качеств сущности (сифату ззат), не являются вечными и постоянно присущими Аллаху: они могут проявляться и не проявляться. Например, Аллах не всегда бывает «Прощающим» (гафур): так, Он говорит, что никогда не простит тех, кто придает Ему сотоварищей. Таким образом, «Прощающий» является качеством действия, а не сущности, в отличие, например, от Знания, потому что невозможно сказать, что Аллах когда-то или в каком-то отношении был либо будет незнающим. Точно так же нельзя сказать, что Аллах всегда был Желающим и Волящим, как указывает Имам (А) в приведенном хадисе. Желание и воля относятся к качествам действия.
Хадис 6. (399) Передает Ахмад ибн Мухаммад ибн Аби Наср Базанти: «Я сказал Имаму Риде (А): «Вот, некоторые наши друзья говорят о предопределении (джабр), другие о способности (иститаа)[1]». Он сказал: «Запиши: “Сказал Аллах, велик Он и свят: ‘О, потомок Адама! По Моему желанию (машийа) ты желаешь для себя то, что желаешь, и по Моей силе исполняешь Мои предписания, и по Моим милостям ты способен к неподчинению Мне. Я сделал тебя слышащим, видящим, сильным. И то, что постигло тебя из добра, – от Аллаха, а то, что постигло тебя из зла, - от тебя самого. И так Я ближе к благу для тебя, чем ты сам, а ты ближе ко злу для себя, чем Я. И так Я не буду спрошен о том, что совершаю, но они будут спрошены. Я устроил для тебя всякую вещь, какую ты хочешь‘”»[2].
1. Одно из учений о предопределении и свободе воли.
2. Этот хадис говорит: Вот, Я устроил для тебя всякую вещь и дал тебе всё, что нужно тебе в мироустройстве (таквин) и в Законе, по которому надо поступать (ташриа). И Я поставил тебя так в мироздании, чтобы ты поступал по тому, что я предоставил тебе в выборе дел, дабы ты заслужил от Меня милость и обитель вечности. Я не устроил в тебе ничего, кроме красоты и милости, и Я не буду спрошен о Моих делах, потому что не может быть вопросов о красоте и совершенстве. Но если ты совершил неподчинение Мне, то совершил его посредством той самой красоты, силы и милости, что Я вложил в тебя, а потому ты будешь спрошен о том, что совершал.
Хадис 7. (400) Передает Арзами от Имама Садика (А), что он сказал: «У Али (А) был слуга по имени Канбар. Он любил Али (А) сильной любовью, и когда Али (А) выходил из дома, шел следом за ним с обнаженным мечом. Однажды ночью Али (А) увидел его и сказал: «О, Канбар! Что у тебя?» Он ответил: «Я вышел, чтобы идти за тобой следом, ибо люди таковы, как ты видишь, о повелитель верующих! И я боюсь за тебя». Али (А) сказал: «От обитателей небес ли меня охраняешь или от обитателей земли?» Он ответил: «Нет, но от обитателей земли». Али (А) сказал: «Воистину, обитатели земли ничего не сделают мне, кроме как с дозволения Аллаха – велик Он и свят! – (которое придет) с небес. Вернись же!» - и он вернулся».
Хадис 8. (401) Передает Абу Саид Каммат: «Имам Садик (А) сказал: «Аллах сотворил замысел (машийа) прежде вещей, а потом сотворил вещи по замыслу».
Хадис 9. (402) Передает Фудайл ибн Йасар: «Я слышал, как Имам Садик (А) сказал: «(Аллах) желал (шаа), и хотел (арада), и не возлюбил, и не удовлетворился. Он желал, чтобы не было вещей иначе, как по Его знанию; и хотел того же; и не возлюбил, чтобы о Нем говорили: “Он один из троицы”; и не удовлетворился Он неверием для Своих рабов»[1].
1. «По Его знанию» в этом хадисе означает не причину, а связанность. Смысл этих слов состоит в том, что Аллах желал, чтобы Его знание было связано со всяким сущим; и не одна вещь не уйдет от Его знания. При этом Он не возлюбил некоторые вещи из тех, которые желал и объял Своим знанием, и не удовлетворился ими. И таковы, например, ширк (многобожие), зульм (угнетение) и т.п. Этот хадис похож на тот, что приводит Маджлиси в «Бихаре», в главе «Каза, кадар ва машийа» от Абу Басира: «Я спросил у Имама Садика (А): “Аллах желал, чтобы было неверие (куфр) и хотел (этого)?” Он сказал: “Да”. Я спросил: “И Он возлюбил это и удовлетворился этим?” Он сказал: “Нет”. Я спросил: “Он желал и хотел то, что не любил и чем не был доволен?!” Он сказал: “Так вышло для нас (хараджа илейна)”».
Хадис 10. (403) Передает Абдулла ибн Умар от Пророка (С), что он сказал: «Предшествовало знание, и высохло перо[1], и исполнилось предписанное через установление Книги и подтверждение посланничества, через счастье от Аллаха и бедствие от Аллаха, велик Он и свят».
Абдуллах ибн Умар сказал, что Посланник Аллаха (С) передал хадис от Аллаха, говоря: «Аллах, велик Он и свят, сказал: “О, потомок Адама! По Моему желанию (машийа) ты желаешь для себя то, что желаешь, и по Моему хотению (ирада) ты хочешь для себя то, что хочешь, и по Моим милостям ты способен к неподчинению Мне, и по Моей чистоте, прощению и благу ты исполняешь Мои предписания. Я ближе к добру для тебя, чем ты сам, а ты ближе к греху для себя, чем Я. И благо от Меня достигает тебя первым[2], и зло от Меня есть воздаяние за твои бесчинства, и по своим дурным мыслям обо Мне ты отчаиваешься в Моих милостях, и Мне – хвала, и довод (худжжат) над тобой – через разъяснение (байан), и у Меня – путь против тебя из-за Твоей непокорности, и воздаяние либо благо для тебя у Меня по милости Моей. Будь бдителен, ибо Я не оставил тебя, хотя при твоей гордыне не взыскал с тебя. И Я не возложил на тебя выше твоих возможностей, и не поручил тебе доверенность (аманат), кроме той, на которую ты способен[3]. Я доволен тобой для Себя в той мере, в какой ты доволен Мною для себя”».
Абдульмалик сказал также, (что в хадисе были слова): «Я не наказываю тебя, кроме как по тому, что ты совершил».
1. «Высохло перо (калам)» - указание на то, что предписанное Аллахом завершено, запечатано и не подлежит изменению. То, что записано Аллахом в Книге предписания, не знает ни увеличения, ни убавления, и бада совершается только в этих рамках.
2. То есть: благо от Меня есть первое, что приходит к тебе, без того, заслужил ты его или нет, потому что само творение основано на благе. Тогда как зло, идущее к тебе, ты заслуживаешь сам своими бесчинствами и грехами.
3. Ср. аят Корана: «Воистину, Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72). Согласно тафсиру, под аманатом – то есть имуществом, собственностью, которое Бог передает в доверенность – здесь подразумевается вилаят Ахль уль-Бейт (А). Аят говорит, что если взвесить вилаят Аллаха на весах небес, земли и гор, то окажется, что они не имеют возможности выдержать его тяжесть. Только человек способен на это, при том, что в отношении к собственной душе он был «несправедливым», а в отношении к исходу этой доверенности – «невежественным». Сотворение небес и земли величественнее творения человека, но они не имеют готовности держать бремя вилаята.
Хранение вилаята есть, таким образом, амр аманати – доверенное дело Бога, и за несохранение егождет кара и вечная гибель. Человек сам по себе был лишен знания и справедливости («был он несправедливым, неведающим»), но поскольку он согласился понести вилаят, Аллах дал ему то и другое - знание и справедливость, - чтобы он приобрел вечную жизнь через них и имел возможность подняться выше ангелов - через следование руководству тех, кого Он поставил. (См. об этом, например, тафсир «Аль-Мизан», толкование соотв. аята).
Хадис 11. (404) Передает Абу Сальт Абдуссалям ибн Салих Харави: «Мамун спросил у Имама Риды (А): «О, сын Посланника Аллаха, каково значение слов Аллаха: “А если бы пожелал твой Господь, то уверовали бы все, кто на земле, полностью. Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими? Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха” (10: 99-100)?»
Он сказал: «Передал мне мой отец Муса ибн Джафар от его отца Джафара ибн Мухаммада от его отца Мухаммада ибн Али от его отца Али ибн Хусейна от его отца Хусейна ибн Али от его отца Али ибн Аби Талиба (мир им всем): “Вот мусульмане сказали Посланнику Аллаха (С): ‘О, Посланник Аллаха! Если бы ты вынудил к Исламу тех, кого смог бы вынудить из людей, то увеличилось бы наше число, и мы стали бы сильнее наших врагов‘. И Посланник Аллаха (С) сказал: ‘Я не хочу встретить своего Господа с нововведением (бидаат), о котором мне ничего не было сказано, и я не из тех, кто принуждает людей‘. После этого Аллах ниспослал, велик Он и свят: О, Мухаммад, ‘если бы пожелал твой Господь, то уверовали бы все, кто на земле, полностью‘ – то есть (уверовали бы) через принуждение и кару в ближнем мире, как они уверуют в будущем мире, когда постигнет их могучее бедствие, и они узрят его. Но если Я поступлю так с ними (в ближнем мире), то они не смогут заслужить награды и восхваления от Меня; Я же желаю от них, чтобы они уверовали по собственному выбору, а не по принуждению, дабы заслужили они от Меня милость и благо, и пристанище бессмертия в садах вечности: ‘Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?‘
Что же до слов Его, велик Он и свят: ‘Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха‘ – то это сказано не в смысле запрета веры для (некоторых) душ, а в том значении, что никакая душа не уверует, кроме как с соизволения Аллаха, а соизволение Его есть Его повеление (амр) душе относительно веры, в чем она обязанна и благочестива, и дарование ей прибежища для веры при отсутствии обязанности и благочестия»[1].
И Мамун сказал: «Ты избавил меня от трудностей, о Абу Хасан, да избавит тебя Аллах от трудностей!»
1. Вкратце, смысл его слов, да будет мир над ним, в том, что если бы Господь желал, чтобы все люди уверовали через принуждение их к вере – например, через немедленное наказание неверующих еще в этом ближнем мире, - то они все уверовали бы. Однако Аллах не желал этого и устроил ближний мир иначе – как арену испытания людей, дабы отобрать добровольно уверовавших для обители вечности. А потому все люди не уверуют никогда, и бессмысленно принуждать их к этому. Однако вместе с этим на душе не лежит обязанности уверовать, иначе как с «соизволения Аллаха», а Его соизволение есть Его повеление (амр), а Его повеление есть Его Книга, и верное руководство, и Закон, и доводы, и угрозы, а также разум, который Он даровал человеку для понимания Книги, верного руководства, Закона, доводов и угроз. И если бы Аллах не дал всего этого, на душе не лежало бы обязанности уверовать, и с нее не было бы спроса за неверие.
Хадис 12. (405) Передает Фузейл ибн Йасар: «Я слышал, как Имам Садик (А) сказал: «Аллах пожелал, чтобы я был способен к тому, совершения чего мною Он не желал бы»[1].
Я также слышал, как он сказал: «Аллах желал, и хотел, но не возлюбил и не удовлетворился. Он желал, чтобы в Его царстве не было вещей иначе, как по Его знанию; и хотел того же; однако не возлюбил, чтобы о Нем говорили: “Он один из троицы”; и не удовлетворился Он неверием для Своих рабов»[2].
1. То есть чтобы человек был способен, например, к греху, хотя Аллах и не желал бы, чтобы человек совершал грехи.
2. См. хадис 9 этой главы и примечание к нему.
Хадис 13. (406) Передает Муаз ибн Джабал: «Посланник Аллаха (С) сказал: ««Предшествовало знание, и высохло перо, и исполнилось предписанное через установление Книги и подтверждение посланничества, через счастье от Аллаха – велик Он и свят! – тому, кто уверовал и был богобоязнен, и бедствие тому, кто отвергал (посланников) и был неблагодарен (кафара), и через вилаят (руководство) Аллаха для верующих[1] и Его отрешение от многобожников».
А потом Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах, велик Он и свят, сказал: “О, потомок Адама! По Моему желанию (машийа) ты желаешь для себя то, что желаешь, и по Моему хотению (ирада) ты хочешь для себя то, что хочешь, и по Моим милостям ты способен к неподчинению Мне, и по Моей чистоте, прощению и благу ты исполняешь Мои предписания. Я ближе к добру для тебя, чем ты сам, а ты ближе к греху для себя, чем Я. И благо от Меня достигает тебя первым, и зло от Меня есть воздаяние за твои бесчинства, и по своим дурным мыслям обо Мне ты отчаиваешься в Моих милостях, и Мне – хвала, и довод (худжжат) над тобою – через разъяснение (байан), и у Меня – путь против тебя из-за Твоей непокорности, и воздаяние либо благо для тебя у Меня по милости Моей. Будь бдителен, ибо Я не оставил тебя, хотя при твоей гордыне не взыскал с тебя. И Я не возложил на тебя выше твоих возможностей, и не поручил тебе доверенность (аманат), кроме той, на которую ты способен. Я доволен тобой для Себя в той мере, в какой ты доволен Мною для себя”».
1. Слово «вилаят» оставлено без перевода в тексте, потому что оно имеет особый, непередаваемый в переводе смысл. См. об этом примечание к хадису 2 главы 34.