OS 3 PILARES DA FALSA IGREJA - TEMPLO, PASTORADO E DÍZIMO

Capítulo 05 - Os Templos de Pedra, Ekklesia

Em uma época que remonta uma era antes do nascimento do Messias Yahushua, as congregações e assembleias em Israel eram um reflexo da comunidade israelita (as 12 tribos de Israel) que dedicava sua vida à estrita observância dos mandamentos de YHWH. A nação de Israel, por sua vez, era vista como a própria "congregação", ou assembleia de YHWH, onde a palavra "congregação" possuía uma ressonância especial graças à sua menção na passagem de Atos 7:38.

"Este é o que esteve entre a congregação no deserto, com o anjo que lhe falava no monte Sinai, e com nossos pais, o qual recebeu as palavras de vida para no-las dar." Atos 7:38 (ACF)

Contudo, mesmo com os mandamentos como a base unificadora do povo de Israel, e muito antes do advento do Messias, os israelitas haviam perdido a sua conexão como um povo unido, deixando evidente a complexidade de questões culturais e religiosas que permeiam a sociedade da época. Como exemplo, a divisão entre o Reino do Norte e o Reino do Sul, registrada em 1 e 2 Reis.

Em tempos contemporâneos, observamos a presença de congregações messiânicas em Israel, congregações essas que reúnem judeus que reconhecem Yahushua como o Messias, um fenômeno marcante entre a tradição judaica e a fé cristã. Segundo a crença judaica predominante, o Messias desempenha um papel transcendental na edificação do terceiro templo, na reunião de todos os judeus na terra de Israel e na inauguração de uma era de paz que abrange toda a humanidade.

A expectativa da vinda do Messias, ainda é esperada entre os judeus e é uma crença totalmente enraizada que persiste até os dias atuais. Esta fé, baseada em antigas profecias e Escrituras (Torah), continua sendo um pilar fundamental da tradição judaica. Entretanto, neste livro, não abordaremos esse tema, uma vez que não se relaciona com o assunto central em questão.

A partir deste ponto, ao compreendermos o verdadeiro significado das palavras "congregação e assembleia" nas Escrituras, referindo-se ao próprio povo escolhido por YHWH, é fundamental examinarmos a razão por trás dessa mudança significativa nos tempos atuais.

Primeiramente, é crucial compreender que tanto o Velho Testamento quanto o Novo Testamento não foram originalmente escritos na língua portuguesa. Conhecer a história por trás das traduções é de extrema importância para entendermos a origem da palavra grega "Ekklesia."

A mais antiga tradução escrita do Velho Testamento (Tanach) é a Septuaginta, uma versão em grego que foi desenvolvida ao longo dos últimos 200 ou 300 anos antes do nascimento de Yahushua, o Messias. Mais tarde, no século IV, Jerônimo empreendeu a tarefa de traduzir a Bíblia a pedido da Igreja Católica, abrangendo textos em hebraico, grego e aramaico para o latim. Essa tradução, conhecida como Vulgata, foi eventualmente reconhecida como a versão oficial da Bíblia Católica, consolidando-se como tal no Concílio de Trento, apenas em 1546.

Por outro lado, no século XVI, entre os anos de 1522 e 1534, Martinho Lutero, líder da reforma protestante e refugiado em Wittenberg por suas convicções, empenhou-se na tradução do Antigo e do Novo Testamento para o alemão. Seu objetivo era tornar as Escrituras acessíveis ao povo alemão comum, utilizando uma linguagem que fosse compreensível para os cidadãos nas ruas e em suas casas. A tradução de Lutero abriu caminho para a difusão do protestantismo moderno.

E a palavra 'Ekklesia' está diretamente ligada a erros de interpretação dessas traduções, assim como aos equívocos atribuídos ao modo como se institui o óbvio, que é a unidade de um povo através do Messias.

E para uma compreensão mais abrangente do assunto abordado até o momento, é fundamental explorar o significado do termo "ekklesia", palavra de origem grega, que visa traduzir a palavra original hebraica, conhecida como "Qahal".