Se sincretiza con Santa Bárbara.
Viste de traje rojo y blanco y corona.
Dios del trueno y de la guerra, dueño de los tambores y la pólvora.
Vive trepando a las palmas, nadie las sube como él.
Le gusta la tela roja. Se le dice también el Toro Rojo de la Loma.
Embruja a las mujeres con zumo de la flor de flamboyán y con su falo que mide 1/2 metro, y
es duro y grande como la yuca.
El álamo es su manto.
La palma es su trono. Artillero del relámpago, echa candela por la boca y humo por los pies.
A su paso, bajo sus pies, la tierra se pone ardiente.
Le gusta la jodedera, la fiesta, los tragos, los tambores y los pleitos.
Siempre anda pidiendo espada y sangre.
Sería invencible si no le tuviera e miedo que le tiene a los muertos. Ante ellos huye
despavorido.
De él son las plantas: jobo, pino, caoba, cedro, ceiba y mamey.
Su collar: Cuentas rojas y blancas.
Su mujer principal fue Oba, ella se cortó una oreja para ganar su amor, pero él le pagó con
el olvido y la trató con piedad y sin pasión.
El odia la piedad y la lástima. El sólo quiere por amor, así deben ser sus hijos en el amor.
Fuego, pasión, tempestad y mucho amor.
Come: carnero, gallo, guineas, codorniz, jicotea, amalá.
Frutas: plátano, guineos, mandarina, zapote, y otras.
Adimú: Harina de maíz con dulce.
Kalalú: Ajiaco de viandas.
En prenda: 7 Rayos.
Patakin:Se dice que cierta vez, Oggún le había tendido una celada para matarlo, pero que llegó a
oídos de Oyá este plan y ella fue a ver a Shangó y se lo dijo, proponiéndole vestirlo con sus
sayas de 9 colores y cortarse sus trenzas y vestirlo de mujer.
El aceptó la proposición; ella lo vistió, consiguió un caballo blanco y un gato, montó a
Shangó en el caballo, le puso el gato en la cabeza y echó a correr a Shangó vestido de mujer
por donde estaba Oggún, al Oggún ver aquellos dos focos de candela venir hacia él, huyó
despavorido creyendo que era Oloni (diablo). Así es como es de donde surge un mito o
leyenda de que Santa Barbara (Shangó) es 6 meses hombre y 6 meses mujer. también es por
ese motivo que Oyá es la concubina preferida de Shangó.
Shangó y Su Danza.
En esta danza él, a veces se trata de exaltar la prepotencia fálica y se acuden a los
movimientos del onanismo y de la cópula sexual. Este baile es casi siempre con su traje rojo y
blanco y en la cabeza la corona del rey. En sus manos lleva su hacha bípeda. Así comienza
una danza rápida, violenta, lujuriosa, arrogante y desafiante. En sus movimientos llenos de
violencia y frenecí, parece como si cada gesto de sus brazos y de su hacha estuviera matando
a un enemigo imaginario. Siempre se le ve de frente temiendo dar las espalda, temiendo que
en cualquier momento llegue su enemigo Oggún a cobrarle lo que él le ha hecho. Este es su
hermano y enemigo, hay entre ellos una guerra a muerte por su concubina Oyá, que Shangó le
quito. También en esta guerra está el deseo de Shangó de cobrarse la traición y el ultraje que
Oggún le hizo a su padre Iba Ibo. que es el padre de los dos.
Al robarle Shangó la concubina a Oggún, él pensó que la deuda estaba saldada, pero no fue
así, ya que Oggún lo persigue a sol y a sombra, de día y de noche. Por esta razón Shangó no
le da la espalda. El es el dios de la fuerza, la vida y la virilidad, no le teme, como se ha dicho,
a la muerte, lo que pasa es que él odia y aborrese lo que ella representa, que es lo opuesto a
lo que él representa. El es fiestero y buscapleitos, camorras, y es muy parrandero. El repique
del tambor lo pierde, por eso él hizo el camino del aché de la adivinación al viejo tambolero
Orula que era el rey del tambor.
Un día Shangó quiso poseer el aché del tambor y le dijo al viejo Orula que si quería cambiar
el don de tocar y bailar por el don de la adivinación del pasado, el presente y el futuro, por
medio del Opuelé. Cambio que le entregó la juventud la fuerza del tambor, y a la vejez la letra
de la experiencia.
Shangó se reconoce en toda regla de ocha como padre de los jimaguas, pero hay quien dice
que no son hijos de Oshún, sino que son hijos de Oyá y otros que son hijos de Shangó y
Yemayá. Sus nombres son taweo y kaindé (o sea San Cosme y San Damián); pro también hay
quien conoce y adora a dos jimaguas hembras llamdas Olori y Ordina ( San Justa y Santa
Rufina).
A Shangó cuando es hombre se le llama Ayala yeo, que significa bonito y guarachero; pero
cuando es niño se le dice Oloo fina koké. Al Shangó que sube a la palma se le llama Lubbeó
que es el heredero legítimo y universal de Obatalá, la principal. Shangó en desgracia habla por Obbara.
Según se investigó y se recogió de algunas libretas de Babalochas y de Iyalochas,
presento los siguientes avatares o nombres de los de Sahngó que conocemos:Shango Obba Dimeyi
Shango Obba Dimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.
Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aún le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.
Shango Bumi
A Shango Bumi se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.
Shango Obba Ko So
Shango Obba Ko So significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo, es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.
Shango Dibeyi
Shango Dibeyi es el camino de Shangó de la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
Shango Alafi Alafi
Shango Alafi Alafi está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia
Shango Arira
Shango Arira es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
Shango Olose
Shango Olose es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.
Shango Kamukan
Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.
Shango Obbara
Shango Obbara es pobre y harapiento, sin embargo, su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se considera maldita.
Shango Yakuta
Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.
Shango Olufina Kake
Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.
Shango Bara Lubbe
Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.
Shango Obba Lubbe
Shango Obba Lubbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.
Shango Obba Luekun
Shango Obba Luekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.
Shango Bangboshe
Shango Bangboshé es el apelativo de Shango de “mensajero”
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orishas
Spiritualhola a todos, aquí les traigo información y algunos patakies de cada orisha para que puedan aprender un poco más de esta hermosa religión que algunos practicamos