La plénitude et le succès du serviteur à la lumière de lasourate Al Fâtihah
L'homme a deux forces : une force cognitive et théorique et une force pratique et intentionnelle. La plénitude de son succès dépend de la perfection de ses deux forces cognitive et intentionnelle.
La perfection de la force cognitive est atteinte par la connaissance de son créateur (Khâliq) et Initiateur (Bârî) , Ses noms et attributs , du chemin menant à Lui , mais également par la connaissance des obstacles jonchant ce chemin , de sa propre personne et de ses défauts . C'est par ces cinq formes de connaissances que l'on parvient à la perfection de la force cognitive. L'homme le plus savant sera celui qui aura le plus de connaissance et la meilleure compréhension à ce sujet.
La perfection de la force pratique et intentionnelle n'est atteinte que par la préservation des droits qu'Allah ta'ala a sur Son serviteur et leur pratique en Lui vouant un culte exclusif, avec véracité, sincérité, bienfaisance, assiduité, en reconnaissant les bienfaits dont Allah ta'ala le comble et ses manquements dans l'acquittement de Ses droits. Le serviteur est gêné de présenter de tels actes, car il sait qu'ils sont bien en deçà de ce qu'Il mérite et qu'il ne peut atteindre la perfection de ces deux forces que par Son aide. Il éprouve le plus grand besoin qu'Allah ta'ala le mène au chemin droit, vers lequel Il a guidés Ses alliés et Ses élites. Il a aussi besoin qu'Il lui évite de sortir de ce chemin par une perversion de sa force cognitive qui le ferait tomber dans l'égarement, ou une perversion de sa force pratique qui lui ferait encourir la colère d'Allah.
L'homme ne peut atteindre la perfection et le succès que par la combinaison de ces choses qui sont comprises dans la sourate Al Fâtihah et organisés de la manière la plus parfaite :
Sa parole :
« Louange à Allah, Seigneur de l'univers. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Maître du jour de la rétribution. »
(Sourate al Fâtihah verset 2-4)
Comprend le premier fondement qu'est la connaissance du Seigneur, de Ses attributs et de Ses actes. Les noms d'Allah cités dans cette sourate sont la base des noms magnifiques d'Allah : Allah le Seigneur (Ar Rabb) et le Tout Miséricordieux (Ar Rahmân).
Et les sens de tous les noms d'Allah gravitent autour de cela.
Sa parole :
« C'est Toi Seul que nous adorons, et c'est Toi Seul dont nous implorons le secoure »
(Sourate al Fâtihah verset 5).
Comprend la connaissance du chemin menant à Lui, et cette connaissance n'est autre que l'adoration qu'il faut Lui vouer Seul à travers les œuvres qu'Il aime et agrée, et la demande de Son aide pour pouvoir L'adorer .
Sa parole :
« Guide-nous vers la voie droite »
(Sourate al Fâtihah verset 6)
Comprend la clarification du fait que l'homme ne peut atteindre le succès qu'en restant sur cette voie droite, et qu'il ne peut rester sur cette voie que par la droiture que lui accorde son Seigneur, de la même façon qu'il ne peut L'adorer sans Son aide. On ne peut rester sur la voie droite qu'en étant guidé par Allah ta'ala.
Sa parole :
« Le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. »
(Sourate al Fâtihah verset 7)
Comprend l'exposition des deux cas extrêmes de déviation de la voie droite. Tendre vers l'une de ces extrémités est soit une déviation vers l'égarement qui est une perversion de la science et de la croyance, soit une déviation vers l'autre extrémité qui est la colère d'Allah causée par la perversion de l'objectif et de l'œuvre.
Le début de la sourate est une miséricorde, son milieu une rectitude et sa fin un bienfait.
Le serviteur obtient une part de bienfaits proportionnelle à sa part de droiture, elle même proportionnelle à sa part de miséricorde. Tout revient donc au bienfait d'Allah et à sa miséricorde qui sont une conséquence de Sa seigneurie. Ainsi, Il ne peut être que Miséricordieux et Bienfaisant. C'est également une conséquence de Sa divinité, car Il est la vraie divinité, même si certains Le renient et que les polythéistes Lui attribuent des égaux.
Celui qui applique ce que contient la sourate Al Fâtihah tant en terme de science, de connaissance, d'œuvre que des situations vécues, aura accédé à une grande part de la perfection à laquelle il aspire, et son adoration sera celle de l'élite dont le rang s'est surélevé par rapport au commun des adorateurs. Et c'est auprès d'Allah que recherchons l'aide.
Le trône et le cœur
La créature la plus pure, éminente, lumineuse, noble, élevée tant en essence qu'en importance et la plus vaste d'entre toutes les créatures est le Trône du Tout Miséricordieux. Et c'est parce qu'il présente toutes ces caractéristiques qu'Allah ta'ala S'est établi dessus.
Plus une chose est proche du Trône, plus elle est lumineuse, pure et noble, et inversement. C'est pour cela que les jardins du Firdaws sont les jardins les plus élevés du paradis. Ils sont les plus nobles, les plus lumineux et les plus majestueux, en raison de leur proximité avec le Trône qui en est le plafond.
Plus une chose est éloignée du Trône, plus elle est sombre et étroite. C'est pour cela que le plus bas degré de l'enfer (Asfal as Sâfilîn) est le pire des lieux, le plus étroit et le plus éloigné de tout bien.
Allah ta'ala a créé les cœurs et en a fait le lieu de Sa connaissance, de Son amour et de Sa volonté. Ils sont donc le Trône des attributs de perfection que sont Sa connaissance, Son amour et Sa volonté. Allah ta'ala dit :
« A ceux qui ne croient pas en l'au delà reviennent les attributs d'imperfection qu'ils attribuent à Allah. Tandis qu'à Allah Seul reviennent les attributs de perfection. Et c'est Lui le Tout Puissant, le Sage. »
(Sourate An Nahl verset 60).
Et c'est Lui qui forme la création une première fois, puis la refait, et cela est plus facile encore pour Lui. Il possède tous les attributs de perfection dans les cieux et sur la terre.
« C'est Lui le Tout Puissant, le Sage »
(Sourate Ar Rûm verset 27).
« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui qui entend et voit tout »
(Sourate As Shûra' verset 11).
Cela fait partie des attributs de perfection, perfection qui est établie sur le cœur du croyant et dont ce cœur est le trône.
Si le cœur n'est pas la plus saine des choses, la plus pure et la plus éloignée de toute souillure et impureté, il ne convient pas aux attributs de perfection que sont la science, l'amour et la volonté de s'y établir. Ce sont plutôt les considérations bassement matérielles qui s'y établissent. Elles seront aimées par le serviteur, désirées et il s'y attachera. Son cœur sera alors à l'étroit, s'assombrira, et s'éloignera de la perfection et de la réussite.
Ainsi, les cœurs sont de deux types :
Le terme cognitif désigne tout ce qui a rapport à la connaissance, à la science.
