Rappels Islamiques.

Apprenons la bonne parole :

Ramadan est le mois de la générosité et de la bienfaisance, comme il est celui de la rivalité dans l’accomplissement des œuvres pies (paroles et actes). Pour ce qui est de celles qui relèvent de la parole, il faut citer la parole bonne qui ne fait de tort à personne. Car il est établi que chaque parole que l’homme prononce est enregistré dans un livre conservé, et mon Seigneur ne commet ni erreur ni oubli. Cette réalité est à maintes reprises mise en relief dans le Coran, pour amener l’homme à procéder en permanence à un examen de conscience et à contrôler sa langue. Allah, exalté soit-Il, dit (sens des versets) :

• « Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire » (Coran 50/18) ;

• « Ou bien escomptent-ils que Nous n’entendons pas leur secret ni leurs délibérations? Mais si ! Nos Anges prennent note auprès d’eux » (Coran /80).

Les versets sont très nombreux à ce propos, et ils visent à avertir le serviteur d’Allah que tout ce qu’il prononce sera inscrit soit en sa faveur, soit contre lui, et que s’il s’impose de dire de bonnes paroles dans toutes les situations, son registre ne se remplira que de bonnes actions qui le réjouiront le Jour de la Résurrection, sinon, il le regrettera.

Le fait de dire du bien est une obtempération à l’ordre d’Allah, Exalté soit-Il, Qui somme Ses serviteurs de choisir les meilleures paroles à prononcer et dit (sens du verset) : « de tenir des propos bienveillants aux gens » (Coran 2/83), c'est-à-dire lorsque vous parlez avec autrui, choisissez des propos bienveillants afin de répandre la bienveillance, l’affection et la fraternité, et de repousser les causes d’abandon, de rupture et d’animosité. Yahia Ibn Mu’âdh al-Râzî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Pour que tu sois parmi les bienfaisants, le croyant doit voir en toi trois qualités : premièrement, si tu ne lui es pas utile, au moins ne lui fais pas du tort ; deuxièmement, si tu ne peux pas lui faire plaisir, au moins ne lui cause pas de souci ; troisièmement, si tu ne fais pas son éloge, au moins ne le dénigre pas ».

Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :

« Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le diable sème la discorde parmi eux. Le diable est certes, pour l’homme, un ennemi déclaré » (Coran 17/53).

Commentant ce verset, ‘Abd al-Rahmân al-Sa’dî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Et ce de par Sa bonté, car Il a prescrit l’adoption des bonnes mœurs, ainsi que les œuvres et les paroles, susceptibles d’apporter le bonheur dans le bas monde et dans l’au-delà. « Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles » est un ordre de prononcer toute parole rapprochant d’Allah, Exalté soit-Il, que ce soit une récitation du Coran, des évocations, un savoir, une prescription du bien, une proscription du mal, en plus des paroles bienveillantes adressées aux gens, quels que soient leur rang et leur statut. S’il s’agit de deux bonnes actions à accomplir, la priorité sera donnée à la meilleure d’entre elles, s’il n’est pas possible de les accomplir toutes les deux.

En fait, la bonne parole est le prélude à toute éthique correcte et à toute action vertueuse, et celui qui parvient à maîtriser sa langue maîtrisera tous les aspects de sa vie.

« Car le diable sème la discorde parmi eux » signifie que le diable sème la corruption dans la foi et la vie présente des gens. Pour y remédier, ils doivent s’abstenir de lui obéir quand il les appelle à dire de mauvaises choses, comme ils doivent échanger des propos gentils afin de dissuader ce diable qui sème la discorde entre eux, ce dernier étant leur véritable ennemi, celui qu’ils doivent combattre. Il les appelle (sens du verset) « pour qu’ils soient des gens de la Fournaise » (Coran 35/6). Si le diable sème la discorde et l’animosité entre eux, ils doivent fermement le repousser et réprimer leur âme incitatrice au mal, qui est la porte d’accès du diable. C’est ainsi qu’ils obéiront à leur Seigneur, exalté soit-Il, emprunteront le droit chemin et seront guidés vers la rectitude ».