Pecahan daripada penulisan "Al-H̱iṭōb Al-Wajīz" yang khas untuk membincangkan isu fiqh dan ilmu uṣūl fiqh. Tidak terhad hanya pada isu hukum-hakam syariat sahaja, tetapi juga menyentuh isu kemasyarakatan, sejarah, falsafah, idea dan lain-lain yang b...
Kita semua sememangnya pernah melihat perbahasan yang membabitkan perselisihan fuqaha dalam menentukan sesuatu hukum bagi sesuatu kes sama ada hal itu haram atau makruh. Cuma, sebahagian orang mencadangkan dengan alasan ₍Thought-Terminating Cliche₎; kata-kata basi yang mengekang pemikiran bagi dengan berkata: "Sama ada ia adalah haram atau makruh, kedua-duanya adalah tuntutan untuk meninggalkannya. Maka, janganlah melakukannya. Apa yang perlu susah dan pening?".
Sememangnya betul pada zahirnya. Akan tetapi, kita perlu cakna bahawa penentuan sama ada ia adalah haram atau makruh, ia mampu memberikan impak, khususnya persepsi apabila mendapati orang yang melakukannya. Apabila hukumnya haram, persepsi tersebut tidak akan sama dengan hukumnya yang makruh.
Ini mengingatkan saya tentang sebab *Abdul *Azīz bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy; tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menghasilkan kitab «Ifādah Ḏawī al-Afhām Bi Anna Ḥalq al-Liḥyah Makrūh Wa Laysa Bi Ḥarōm». Ia adalah kerana bagi merespons pendapat sebahagian orang yang berkata bahawa seseorang yang mencukur janggutnya termasuk dosa besar besar dan dilaknat orangnya. Bahkan, seingga mengatakan bahawa batal solat orang yang mencukurnya atas alasan ia menyerupai golongan kafir dan berperhiasan seperti golongan nasrani dan Yahudi.
Cuba posisikan diri sebagai orang yang mengambil pendirian yang sunat atau makruh untuk mencukurnya, pasti ia akan berbeza dan seseorang sama sekali tidak akan berani untuk mengutuk sebegini. Sekarang, tampaklah kepada kita betapa tidak seyogianya kita memandang enteng terhadap perbahasan yang membabitkan ikhtilaf dalam penentuan hukum sama ada makruh atau haram.
Saya bukanlah ingin menyalahkan mereka yang memilih hukum haram atau menganggap orang yang memilihnya sebagai orang yang ekstrim sehingga membawa kepada pelampauan yang tidak sepatutnya seperti menyatakan bahawa tidak sah solatnya dan seumpamanya. Apa yang saya ingin menyatakan bahawa padasetiap keputusan bagi sesuatu hukum, ia tidak hanya semata-mata hukum. Ia juga boleh melahirkan persepsi yang beriringan bersama terhadapnya.
Contohnya adalah apabila seseorang memilih mencukur janggut itu adalah haram, persepsi yang ada pada orang yang tidak memiliki janggut pastilah menanggapi bahawa orang itu melakukan dosa dan menyalahi sunnah, bahkan termasuk orang yang fasik. Jika keterlaluan, maka terjadilah seperti yang disebutkan. Manakala, apabila seseorang memilihnya sebagai makruh, persepsinya pula adalah orang itu meninggalkan sesuatu yang dituntut, iaitu membiarkan janggutnya dan dia tidaklah dianggap seorang yang fasik.
Ia tidak akan terhenti pada hukum makruh atau haram sahaja. Persepsi juga akan menyusul bersama. Atas sebab itulah perbahasan tentang ikhtilaf sama ada makruh hukumnya atau haram, ia adalah sesuatu yang yang tidak patut diambil ringan.
Ini baru sahaja urusan fiqh. Bagaimana pula jika ia membabitkan isu-isu akidah sama ada sesuatu kepercayaan atau amalan itu diperselisihkan kedudukannya sama ada ia adalah sunnah atau bidaah atau sama ada absah di sisi syariat atau batil? Ia mungkin memberi impak kepada pengkafiran, tuduhan sesat dan pelbagai lagi yang negatif jika tidak ditanggapi dengan sebaik-baiknya sepertimana perselisihan fiqh dalam isu makruh dan haram.
Jika ia masih dalam ruang lingkup yang absah di sisi syariat, maka orang yang mempercayainya atau beramal dengannya tidak dihukum kafir atau pelaku bidaah atau orang yang sesat. Sebegitu juga apabila seseorang berpendirian bahawa sesuatu kepercayaan atau amalan itu batil di sisi syariat. Orang tersebut mungkin dikeluarkan dari ahli sunnah, dimusuhi sebagai golongan bidaah, dilayani seperti orang sesat dan yang lebih mengkhuatirkan, dia dikafirkan.
Dalam perbahasan akidah, mujassimah diperselisihkan kedudukannya sama ada ia adalah golongan yang kafir atau sekadar pelaku bidaah sahaja meskipun kedua-duanya sepakat bahawa ia adalah bidaah yang berat. Bayangkan jika ada pihak yang memilih pengkafiran terhadap golongan itu. Tidakkah ia memberi impak persepsi terhadap orang yang memiliki iktikad sebegitu?
Orang tersebut tidak sah solat di belakangnya, tidak halal sembelihannya dan haram dikahwini menurutnya. Sudah tentu impaknya sangat berat. Bayangkan pula jika ia adalah sekadar bidaah sahaja walaupun ia di kategori yang berat. Persepsi akan berbeza walaupun ia mendekati kekafiran dan bidaah tersebut adalah berat yang wajib dijauhi.
