Pecahan daripada penulisan "Al-H̱iṭōb Al-Wajīz" yang khas untuk membincangkan isu fiqh dan ilmu uṣūl fiqh. Tidak terhad hanya pada isu hukum-hakam syariat sahaja, tetapi juga menyentuh isu kemasyarakatan, sejarah, falsafah, idea dan lain-lain yang b...
Pernah suatu ketika tular tentang daging khinzir tiruan yang merupakan daging sintetik yang berasaskan sayur seperti kacang soya dan kacang hijau. Ia mempunyai rasa seprti daging khinzir, tetapi tidak ada bahan daripada khinzir. Mujur dalam Irsyad al-Fatwa Siri Ke-390 dalam Pejabat Mufti Wilayah Perseketuan memberi respons yang cepat kepada suasana hangat ini dengan jawapan yang meredakannya, iaitu tidak haram untuk memakannya. Namun, dalam masa yang sama pihak mufti mengambil pendirian untuk mengharamkannya atas dasar Sadd aḏ-Ḏarō^i*, iaitu langkah pencegahan, bukan pengharaman secara zatnya.
Mungkin ada yang merasa aneh mengapa ia dikira harus untuk memakannya. Jawapannya mudah. Kerana ia bukan daging khinzir yang sebenar. Ia sekadar dinamakan sahaja. Ini kerana tiada bahan daripada khinzir pada daging tersebut. Untuk ini Wan Ji Wan Hussin menyebutkan :
"Kerana hukum-hukam syariat tidak berkait dengan nama semata-mata, tetapi pada apa yang menjadi hakikat untuk sesuatu itu. Sama misalnya arak yang kalau dinamakan secara istilah dengan nama air atau nama-nama seumpama itu, tidaklah terkecuali daripada arak yang diharamkan dengan sebab penamaan apabila didapati illah yang menyebabkan kepada keharaman, iaitu kemabukan". [Al-Fatḥ ar-Robbāniyy, jilid 9, m/s 4357, keluaran Maktabah al-Jīl al-Jadīd, tahqiq Abū Muṣ*am Ṣubḥiyy bin Ḥasan Ḥallāq].
Maksudnya, hukum fiqh diambil kira pada hakikat sesuatu benda. Bukan pada nama. Berilah nama apapun. Jika hakikatnya bukan sepertimana yang dinamakan, maka nama itu tidak perlu diendahkan. Walaupun nama memberikan gambaran yang buruk, itu bukan asas penghukuman. Sama juga walaupun ia dinamakan yang baik. Kita perlu memandang secara objektif.
Namun malang, saya lihat sebelum pihak Mufti Wilayah Persekutuan mengeluarkan jawapan bertulis tersebut, saya lihat sebahagian netizen menganggap ia sama sahaja hukumnya dengan daging khinzir yang asli. Sudah tentu, makian terhambur daripada komentarnya. Saya faham sentimen ini terdorong daripada penamaan daging babi ini walaupun ia adalah halal akan menimbulkan pelbagai fitnah kepada pengguna umat Islam. Antaranya barangkali jika ia disebarluaskan jualannya, pihak produksi atau peniaga akan ambil kesempatan untuk memainkan kekeliruan kepada umat Islam untuk menjaga keuntungan secara muslihat. Mereka mungkin berkata ia adalah daging khinzir sintetik, padahal mungkin sahaja yang berkata sebagai penjual atau staf kedai tidak tahu menahu hakikatnya. Malah, jika pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) memberi kelulusan sijil halal terhadapnya, namanya akan tercemar.
Apapun, jika kita ingin melihat secara objektif. Kita perlu bezakan hukum secara zatnya atau hukum liḏātih atau hukum intrinsik dengan hukum yang mendatang atau hukum liġoyrih atau hukum ekstrinsik. Hukum intrinsik telah dibahaskan bahawa hukum asalnya adalah harus kerana melihat faktor bahannya, bukan pada namanya. Hukum ekstrinsik adalah sepertimana yang dijelaskan tadi tentang faktor kekeliruan yang bakal timbul apabila disebar luas penjualan daging babi yang kononnya dicop halal.
Sekarang, mengapa ada orang tidak mampu menyingkapi perbezaan hakikat sesuatu zat atau objek yang dinamakan? Saya lihat kerana mereka sendiri tidak didedahkan dengan kaedah fiqh yang penting. Ia adalah sesuatu yang terasing dalam pengetahuan mereka. Salah satu sebab masyarakat tidak dapat pendedahan dengan kaedah ini adalah kerana sebahagian orang menganggap bahawa fardu ain hanya tertumpu pada amalan, sama ada amalan jasmani dan rohani. Namun, mereka tidak menekankan kepada aspek fikiran. Pendidikan fardu ain kita lebih tampak kepada pengamalan tanpa ada sistem pembinaan atau pembentukan fikiran yang tersusun dan berdisiplin. Akibatnya kaedah fiqh yang penting ini terabai dan dijauhkan daripada masyarakat. Seolah-olah ilmu uṣūl fiqh bukan untuk masyarakat awam dan ada pemisah yang besar untuk mereka mencicipi sedikit wangian daripadanya.
Natijahnya, mereka hanya beramal, tetapi tidak dapat menyingkapi atau mendepani isu-isu fiqh yang mudah tanpa perlu bersusah payah dan mengerah tenaga. Walhal, tidak patut kita membina jurang yang besar atau kasta untuk orang awam memahami kaedah fiqh. Cukup kita susun pembelajaran atau silibus yang menekankan aspek yang sesuai dengan orang awam untuk berinteraksi dengan isu-isu harian dan semasa. Antaranya adalah kaedah ini, iaitu menyingkapi hakikat zat sesuatu berbanding nama. Apabila orang faham tentang ini, maka dengan izin Allah, tidak ada lagi lidah yang lancang untuk memperkatakan sesuatu isu dalam agama tanpa pemahaman yang benar.
Bukan semua isu agama terlalu sukar untuk orang awam sehingga hanya mufti atau mujtahid sahaja yang boleh memegang autoriti untuk memahaminya. Berbanding kita hanya membina generasi yang hanya tahu tunduk beramal, namun apabila berinteraksi dengan isu semasa agama, minda mereka jumud, kolot, tertutup, sempit, tidak mampu berkembang, tidak mempunyai daya kendiri dan tidak sistematik, lebih baik kita permudahkan pendidikan kepada mereka supaya mereka memperoleh selok belok yang terbimbing walaupun asas agar kita dapat melahirkan umat bukan sahaja hebat dalam pengalaman, tetapi dalam keilmuan dan daya fikiran. Jika tidak mampu membina yang kritis, sekurang-kurangnya kita usahakan untuk merapatkan jurang.
