Ocultismo, Arte, Ciencia y Filosofía

Magia Cabalística

LA CÁBALA

Se puede decir que la Cábala es el pilar de la filosofía esotérica occidental, esto es debido a que al formar parte del cuerpo la mística hebrea, esta ligada al cristianismo a través del antiguo testamento y por lo tanto, esta presente profundamente en la cultura occidental.

La estructura doctrinal de la Cábala, esta basada en el glifo del Arbol de la Vida compuesto por diez esferas o Sephirot y ventidos senderos que las unen y por su estructura perfectamente adaptada al pensamiento occidental, permite ser usado como un mapa topográfico del cosmos y del hombre, en la investigación mágica. Así mismo, permite integrar en este esquema a otros panteones conocidos.

La filosofía hebrea procede de los primitivos pueblos semitas que habitaban el Mediterráneo oriental, con influencias babilonias, Asirias y egipcias.

Los inicios y el desarrollo de la Cábala como tal, tuvo lugar en el sur de Francia y España entre los siglo XI y XIII, su florecimiento siguió en España, hasta finales del siglo XV, continuando en la actual Palestina y en la comunidades hebreas de Egipto, tras la expulsión de los judíos de España.

Posteriormente, la Cábala siguió dos ramas fundamentales, una "ortodoxa"dedicada al estudio de los textos sagrados y otra mas "practica", que fue siendo desarrollada por todos los grupos e investigadores Ocultistas, tanto Hebreos como cristianos, de tal modo, que ha pasado de ser una posesión de la religión hebrea, a convertirse en una herramienta universal que es la que actualmente se utiliza en la Magia Occidental, esta ha sido llamada "El Yoga de Occidente".

Actualmente, el Circulo Dorado tiene abierta una línea de investigación, en relación a los senderos ocultos dentro del Arbol de la Vida

KETHERAr Dhu

«La tradición mágica afirma que el universo es uno,y que ninguna parte del universo está in esse separada de cualquier otra parte.Como escribe el poeta, "Todas no son sino partes de un Todo estupendo".Todo lo que existe en el universo, por lo tanto,es la expresión de una unidad subyacente que subsiste a través de todas las cosas».

W.E. Butler(Butler. 1982. p.

El Sepher Yetzirah dice de Kether que Éste es el Poder dador de Luz, el que otorga comprensión con respecto al Primer Principio, aquel que no tiene comienzo. También se le describe como la Inteligencia Oculta y la Gloria Primordial (Custer-van Berger. 2010. p.193). Ina Custer-van Bergen sostiene que la Luz de Kether contiene todas las posibilidades del Todo que se crea a sí mismo, y que en Kether sólo hay consciencia, de modo que el universo es construido sobre esta base de consciencia que viene a la manifestación gracias al sustento del Gran In-manifestado(Custer-van Berger. 2010. pp.193-194). Por su parte, manifiesta Dion Fortune que Kether podrá ser para nosotros el Gran Desconocido, pero no es el Gran Incognoscible (Fortune. s.a.e. p.73).

A partir de estas palabras preliminares, es posible sostener que el ser humano, a pesar de sus limitadas facultades y de su desconocimiento con respecto a este Poder Fundamental, tiene posibilidad, eventualmente o mediante trabajo disciplinado, de llegar a conocer algo, cualquier cosa, con respecto a Este dador de Luz. Así, lo primero que nos viene a la mente es la concepción de Kether como un Poder. Un poder puede ser interpretado como una clase de fuerza que ejerce influencia sobre algo. En este caso, esa influencia es proyectada por su capacidad de dar Luz, pero ¿qué tipo de Luz es ésta?, pues, según el Sepher Yetsirah,una que otorga comprensión sobre el Primer Principio, pero también es la Luz de las posibilidades del Todo que se crea a sí mismo.

Este Todo del que se habla no es otro que el mismo Primer Principio, el origen y fuente de todo aquello que ha sido creado mediante la manifestación de la Consciencia Primigenia, cuya simiente se halla en el Gran In-manifestado, pero que viene a lograr su existencia manifestada en Kether, que posee así mismo la esencia natural del anterior. De manera tal que, al actualizarse en la manifestación dichas posibilidades del Todo, que, dicho sea de paso, se crea a sí mismo, entonces se están realizando en acto todas las posibilidades de la creación misma. De estas ideas se saca que el Todo, no es otro que su creación manifestada, y esta última, no es otra que el Todo en sí mismo.