Textos Cripto-Nietzscheanos

XXVIII. Dos Ataques de Nietzsche ao Cristianismo

Muitos cristãos são desencorajados por suas agressões verbais sem se lembrarem de que ele estava escrevendo contra uma determinada forma de protestantismo e catolicismo que, após um exame mais detalhado, pode ser significativamente diferente da forma de cristianismo que muitos no mundo de hoje praticam. Não há dúvida de que ele escreveu muitas coisas que os cristãos de todas as épocas considerariam ofensivas. E ele certamente atacou o cerne da fé cristã, além das peculiaridades do luteranismo alemão de sua época. No entanto, seria um erro rejeitar completamente todas as suas críticas ao cristianismo. Nietzsche tinha uma compreensão extraordinária do que o Iluminismo havia feito com o cristianismo, e algumas de suas censuras são inigualáveis em sua precisão. A desnarrativização do Iluminismo teve um alto custo humano, e ninguém entendeu esse custo melhor do que Friedrich Nietzsche.

O amor de Nietzsche pela tragédia grega surgiu, em parte, de um sentimento de perda que tanto Sócrates quanto o naturalismo científico haviam introduzido - uma perda dos grandes mitos que tornavam a vida fascinante, cativante e interessante. Embora inicialmente confiante na ciência e em sua capacidade de explicar "o deus das lacunas", ele acabou vendo a fé na ciência como algo que também contribuía para o entorpecimento da vida: "Mas você já deve ter percebido aonde quero chegar, ou seja, que ainda é uma fé metafísica sobre a qual repousa nossa fé na ciência" (A Gaia Ciência, Livro 5, 344, p. 201). O mito era necessário para o reencantamento da vida, pois sem ele não haveria Dionísio. Sem o mito "todas as culturas perdem sua energia saudável, criativa e natural; somente um horizonte cercado de mitos encerra e unifica um movimento cultural. Somente por meio do mito todas as energias da fantasia e do sonho apolíneo podem ser poupadas de um desvio sem objetivo" (O Nascimento da Tragédia, 23, p. 108).

Em contraste, as culturas que haviam perdido ou eliminado o mito eram negadoras de vida e patéticas.

Agora, coloque ao lado desse tipo de cultura mítica o homem abstrato, sem a orientação do mito, da educação abstrata, da moralidade abstrata, da lei abstrata, do estado abstrato; considere a perambulação sem regras da fantasia artística, sem o controle de um mito indígena; pense em uma cultura que não tem um lugar seguro e sagrado de origem e que está condenada a esgotar todas as possibilidades e a buscar um alimento escasso em todas as outras culturas; esse é o presente, o resultado da determinação do socratismo de destruir o mito. Agora, o homem sem mito está ali, cercado por todos os passados que já existiram, eternamente faminto, raspando e cavando em busca de raízes, mesmo que tenha de cavá-las nas mais distantes antiguidades (O Nascimento da Tragédia)

Essa foi a avaliação que Nietzsche fez da Europa em sua época, especialmente da Alemanha. A perda de um mito inspirador e nobre pelo qual as pessoas pudessem interpretar suas vidas resultou em uma "agitação febril e estranha", na qual pessoas famintas agarravam e perseguiam avidamente o alimento. O que Nietzsche não estava tão interessado em reconhecer, entretanto, era que o mesmo desencanto que assolava a cultura europeia também assolava o cristianismo. O mesmo Iluminismo que desmitificou a ciência e as ciências humanas desmitificou o cristianismo protestante.

O Iluminismo desferiu um duro golpe no cristianismo, pois seu status de pressuposto incontestável deu lugar a um brutal ataque historicista, empirista e racionalista que destruiu os alicerces da civilização ocidental. A resposta dos cristãos europeus variou desde o entrincheiramento fideísta até a acomodação rendida. Especificamente entre os intelectuais, a acomodação parecia ser a maneira "iluminada" de lidar com esses desafios. Como resultado dos desenvolvimentos filosóficos e teológicos de Descartes e Hume a Kant, Hegel e Schleiermacher, a teologia cristã capitulou progressivamente para manter sua respeitabilidade.

Descartes apresentou "o primeiro sistema filosófico verdadeiramente magnífico do período moderno". Ele queria saber o que poderia ser conhecido de forma clara e distinta, sem se apegar acriticamente ao que seus antecessores filosóficos haviam aceitado sem justificativa. Ele duvidou de tudo até encontrar a única coisa da qual não podia duvidar - ele mesmo - como ficou famoso em seu ditado: "Penso, logo existo". Ao fazer isso, Descartes introduziu uma enorme mudança filosófica e cultural de Deus como sujeito para o ser humano racional autônomo como sujeito. O eu que se torna a estrela da filosofia europeia moderna é o eu transcendental, ou ego transcendental, cuja natureza e ambições eram arrogantes sem precedentes, presunçosamente cósmicas e, consequentemente, misteriosas... o eu transcendental era nada menos que Deus, o Eu Absoluto, a Alma do Mundo.