Textos Cripto-Nietzscheanos

XXIII. Sobre a Teologia Cristã (Parte I)

Essa é uma das razões para nos voltarmos, talvez tardiamente, para o próprio Nietzsche, em quem a teologia encontra todos os desafios mais verdadeiramente assustadores para o cristianismo, provenientes da antiguidade, da modernidade ou da pós-modernidade, expressos com uma pureza e uma força simplesmente inigualáveis em qualquer outro pensador. Ele também é, sem dúvida, a figura que mais se destaca no limiar da pós-modernidade. Em grande medida, foi ele quem determinou o ethos que deve reger qualquer filosofia que converta o desencanto (ou a inimizade) com todos os discursos de transcendência em um estilo de pensamento vigoroso e criativo, sem ilusão ou arrependimento. Ser sem transcendência ou propósito transcendente: essa ontologia não teve um defensor mais eloquente e consistente do que Nietzsche (nem um em cuja retórica o confronto com a teologia é mais explícito). Não que o pensamento de Nietzsche como tal tenha sido aceito sem críticas pelo pensamento pós-moderno: Deleuze e Foucault são os que mais se aproximam de assumir uma posição nietzschiana sem constrangimento aparente, mas mesmo eles - em seus momentos sóbrios - se recusam a levar a retórica da vontade de poder tão longe quanto Nietzsche; da maior parte do pensamento pós-moderno pode-se dizer que, na medida em que as inclinações metafísicas de Nietzsche são reconhecidas, elas são frequentemente rejeitadas, e na medida em que as implicações éticas mais perturbadoras dos escritos de Nietzsche são reconhecidas, elas não são adotadas. Mas é por isso que Nietzsche é, muitas vezes, preferível a seus epígonos: ele anunciou sua ontologia sem se iludir de que ela abre espaço para uma ética de "responsabilidade" política ou moral. Ele compreendeu as duas opções que a época "posterior" ao cristianismo oferece: a "pagã" ou a "gnóstica", a exuberância ou o retraimento. A primeira, ele endeusou com o nome de Dionísio, a segunda (infelizmente) com o nome de Cristo, e reconheceu a impossibilidade de uma reconciliação entre elas: especialmente uma reconciliação enquadrada em termos de "ética". Além disso, o pensamento de Nietzsche ainda está muito próximo da teologia, de maneiras inesperadas. Se nada mais, foi sua ardente convicção de que a dor da existência nunca deve ser considerada causa justa para o ódio ao mundo (uma máxima no coração, embora Nietzsche negue, de uma sensibilidade cristã). Mais importante, porém, é que seu método era evangélico; sua ontologia aparece em seus escritos apenas como parte de um ataque completo ao cristianismo, conduzido retoricamente, diegeticamente, em termos de crítica estética. Ele confronta a reflexão teológica, portanto, com um desafio polêmico, uma guerra de narrativas e, ao fazer isso, liberta a teologia da dialética apologética, na qual ela não tem nenhuma participação final, e a chama novamente para seu idioma apropriado: uma proclamação da história de paz contra a narrativa de violência, uma hinódia que se ergue em torno da forma de Cristo contra os ditirambos jubilosos de Dionísio, a representação de uma beleza eterna contra a representação de um sublime sempiterno.

Nietzsche, talvez, ainda indique um futuro; o escopo de sua influência no pensamento ocidental, ao que parece, está apenas começando a se manifestar. Para Heidegger, é claro, Nietzsche foi o filósofo liminar, o relâmpago que irrompeu no longo e frio crepúsculo do idealismo, o Jano fatídico que, ao mesmo tempo, olhando para frente, anunciou a morte da metafísica e, olhando para trás, deu à metafísica sua forma final. Aos olhos de alguns, no entanto, Heidegger - por mais que tenha compreendido bem a importância histórica de Nietzsche - ainda se aproximou dele com um espírito demasiadamente ponderado, sem humor e teutônico, e por isso não conseguiu perceber que a "metafísica" de Nietzsche é uma fábula totalmente irônica e conscientemente fabricada, concebida (como o mito autóctone de Platão) para atingir um fim, não para descobrir uma origem. Nietzsche deveria ser visto como um libertador, não como Jano, mas como um verdadeiro Dionísio, fazendo com que as cidadelas da metafísica, da fé e da razão tremessem com a sua passagem, convocando os espíritos livres para a bacanal, chamando o pensamento para o festival e a tarefa de afirmação para o jogo sem objetivo do ser. Para o cristianismo, entretanto, que já ouviu todas as reivindicações de Dionísio antes, Nietzsche pode muito bem representar uma virada ainda mais importante no pensamento do Ocidente, a saber: o surgimento, finalmente, de um adversário filosófico cuja crítica ao cristianismo parece ser tão radical quanto o querigma que ele denuncia. Nietzsche compreendeu, ainda mais completamente do que Celso (o único outro crítico pagão significativo da fé), quão audaciosa, impertinente e absoluta foi a subversão dos valores da antiguidade pelo cristianismo, permitindo assim que a teologia vislumbrasse algo de suas próprias profundezas no espelho de seu desprezo. Em suma, com Nietzsche, a voz da descrença finalmente se eleva aos registros da voz da fé e, curiosamente, a fé também é honrada.

É claro que, em sua profunda gratidão pela inimizade de Nietzsche, a teologia não deve se sentir tão lisonjeada a ponto de se esquecer de responder à sua crítica, e de fazê-lo "genealogicamente": mostrar, isto é, que a narrativa de Nietzsche se baseia em premissas que ele dissimula, e que essa narrativa é explicada e já superada dentro da história cristã. A crítica de Nietzsche não pode ser simplesmente descartada, muito menos evitada, porque ela atinge muito perto do cerne da fé e da ação cristãs; ela é muito astuta em sua compreensão da linguagem da moralidade e da esperança cristãs e muito hábil em seu uso das práticas essencialmente cristãs de narração e exortação evangélica.