" O poder de tal montanha é tão grande e tão sutil que, sem compulsão, os peregrinos são atraídos para a montanha de perto e de longe, como que pela força de algum imã invisível, e passarão por dificuldades e privações incontáveis em seu inexplicável desejo. se aproximar e adorar o local sagrado. Ninguém conferiu o título de sacralidade a tal montanha; em virtude de suas próprias emanações magnéticas e psíquicas, a montanha é intuitivamente reconhecida como sagrada. Não precisa de organizador de sua adoração; inatamente, cada um de seus devotos sente o desejo de reverenciá-lo ".
Este é um extrato de Lama Anagarika Govinda, citado em "Peregrinos Espirituais no Monte Shasta, Califórnia", de Lynn Huntsinger e Maria Fernandez-Gimenez.
Muitos nativos americanos são compreensivelmente cautelosos em compartilhar detalhes específicos sobre suas antigas tradições e pré-história com pessoas não indígenas. Uma das razões para explicar essa relutância é porque algumas pessoas frequentemente pegam essas informações e as distorcem para se adequarem às suas próprias teorias.
Muito pouco do conhecimento que os anciões tribais possuem sobre a pré-história da América do Norte é revelado publicamente. Locais sagrados e tradições geralmente não são apresentados ou discutidos a menos que sejam diretamente ameaçados, e a ação é necessária para protegê-los.
Grande parte da cosmologia nativa americana que cerca o Monte Shasta não foi discutida publicamente até que os estudos do Serviço Florestal foram conduzidos entre os anos 1980-1991 pelos etnógrafos Nancy Evans e Dorthea Theodoratus, quando a santidade da montanha sagrada foi ameaçada por um plano para construir um resort de esqui e condomínios em cima, perversamente chamado de "Lemuria Village". Representantes e especialistas culturais das tribos Hupa, Karuk, Modoc, Pit River, Shasta e Wintu foram consultados para fornecer informações sobre a cosmologia nativa americana do Monte Shasta, que foi herdada e transmitida através de gerações de seus ancestrais. O texto completo das entrevistas nunca foi divulgado ao público, e parte dele foi excluído para manter certos sites e conhecimentos sobre o segredo do Monte Shasta.
O Monte Shasta é reconhecido como uma importante propriedade cultural e cosmológica dos índios americanos, sendo elegível para registro no Registro Nacional de Lugares Históricos.
Monte Shasta é claramente como uma montanha sagrada no seu ambiente, um local de criação de origem, cura, orientação espiritual e também um local onde ocorreram eventos históricos significativos de épocas passadas.
Ao contrário da moderna percepção do Monte Shasta como uma meca da "Nova Era", a montanha possui um lado mais obscuro de seu legado. Os nativos americanos que viveram em sua sombra reconheceram a presença de uma força sinistra e sempre respeitaram, se não temeram, os espíritos e poderes que residiam dentro dela. Homens e mulheres de medicina recebiam seu treinamento espiritual em locais e ao redor da montanha, mas não era um lugar para o qual uma pessoa normalmente iria, a menos que eles tivessem uma razão espiritual muito importante para fazê-lo.
Algumas tribos não subiam o monte Shasta além da linha das árvores nas encostas superiores; essa área era considerada a morada de espíritos poderosos e é considerada um lugar potencialmente perigoso para se visitar. Qualquer jornada realizada para se aproximar das encostas superiores da montanha envolvia preparações cuidadosas por meio de orações, jejum, cerimônias e orientação de um médico ou xamã.
Se um indivíduo não atender a esses avisos e tomar as precauções necessárias, as conseqüências podem resultar em lesões graves, ou até mesmo desaparecer e nunca mais retornar. Comportamento desrespeitoso na montanha pode ser punido pelos espíritos, que levariam as pessoas a extraviar-se, aterrorizá-las ou enlouquecê-las.
De acordo com a tradição Wintu, o Monte Shasta tem sido o lar de "pessoas pequenas" que residem na montanha. Os pequenos sempre estiveram por perto quando as cerimônias são realizadas. Eles podem ser ouvidos e os nativos americanos sempre souberam de sua presença.
O termo "pessoas pequenas" indica para seres misteriosos, mais velhos, mais sábios e menores que os humanos, mais ou menos do tamanho de crianças. As lendas dos Pequenos Povos são onipresentes em todo o hemisfério ocidental da América do Norte e, além dos Wintu, há variações e descrições delas encontradas nas tradições de tribos como os Yurok, Pit River e Karuk. Algumas tradições afirmam que nos tempos antigos os pequenos povos viviam em harmonia com os nativos americanos, mas então algo aconteceu e eles desapareceram da pré-história.
Muitos nativos americanos ainda aceitam a realidade desses seres misteriosos e seu papel na pré-história.
Em um estudo de 2008 publicado pelo National Park Service (Região do Pacífico Oeste), o etnógrafo Douglas Deur afirmou que algumas tribos do noroeste - em particular o Klamath e o Modoc - tradicionalmente consideram o Monte Shasta como estrutural e energeticamente conectado a uma vasta gama de paisagens circundantes importantes.
Acredita-se que uma conexão espiritual primordial une todos esses locais energeticamente poderosos, incluindo o Monte Shasta, o Pico Lassen, os Lava Beds, o Medicine Lake Highlands, o Crater Lake, assim como muitos outros marcos menores encontrados em toda a região.
A arqueologia realizada nas terras vizinhas do Monte Shasta sugere pelo menos 11.000 anos de habitação humana, designando a área ao redor da montanha como uma das mais longas regiões ocupadas continuamente na América do Norte.
Mas não era prática de tribos viver em uma montanha sagrada, ou em qualquer local espiritual. Tradicionalmente, os locais sagrados eram mantidos limpos e inalterados, em seu estado natural primitivo. Nenhuma evidência pré-histórica de habitação humana foi encontrada no Monte Shasta, e essas antigas tradições negam a probabilidade de qualquer material arqueológico ser descoberto lá no futuro.
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