Nas trilhas de Avalon

42. O Santo Graal

A lenda arturiana do Santo Graal pode ser uma combinação de genuína tradição cristã com um mito celta de um caldeirão dotado de poderes especiais. A primeira escola é a do mito e folclore celta, com taças ou pratos mágicos que simbolizam o poder sobrenatural (de fornecer comida ou ressuscitar os mortos) ou testam o valor do herói (verdadeiro soberano digno de segurá-lo). A outra teoria sustenta que as primeiras histórias que lançaram o Graal sob uma luz cristã deveriam promover a Santa Comunhão, quando a igreja romana estava começando a adicionar mais cerimônias e misticismo em torno deste sacramento.

Na mitologia cristã do final do século XII, o Santo Graal era o prato, tigela, taça ou recipiente que guardava o sangue de Jesus vertido durante a crucificação. Dizia-se que tinha o poder de curar todas as feridas. Apesar de revisionistas insistirem que o Santo Graal não deve ser confundido com o Santo Cálice - recipiente que Jesus usou na Última Ceia para servir o vinho - esta tem sido a prática histórica. Somente depois que o ciclo de romances medievais identificou a taça da Última Ceia com o Graal que se percebeu o erro etimológico: em francês antigo san grial ou sang rial significa "sangue real".

De acordo os quatro evangelhos cristãos canônicos, José de Arimatéia foi o homem que assumiu a responsabilidade pelo enterro de Jesus após a sua crucificação. Muitos cristãos interpretam o papel de José como cumprindo a previsão de Isaías de que a sepultura do "Servo Sofredor", expressão da piedade que juntamente com a Pietà era a imagem devocional mais popular do período medieval. Ele é venerado como santo pelos católicos romanos, ortodoxos orientais e algumas igrejas protestantes. José teria recebido o Graal de Jesus em uma aparição e o leva para a Grã-Bretanha. Uma série de histórias o ligam a Glastonbury, para onde teria levado Jesus e construído uma igreja no local da atual Capela de Nossa Senhora. Diz-se que José enterrou o Santo Graal logo abaixo do Tor, na entrada do submundo. Pouco depois de ter feito isso, uma nascente, agora conhecida como Chalice Well, fluiu para a frente e a água que emergiu trouxe a eterna juventude a quem quisesse beber.

Várias noções do Santo Graal foram popularizadas em obras medievais e modernas. O conto do Rei Pescador (Fisher King) envolve um rei impotente cuja terra é estéril. O herói (Gawain, Percival ou Galahad) encontra o Rei e é convidado para uma festa, onde apresenta o Graal - um prato de abundância - e outras relíquias místicas, que também incluiu uma lança que goteja sangue e uma espada quebrada. William Blake mencionou a lenda em um poema que se tornou um hino popular, "Jerusalém". Carl Jung e sua esposa Emma visitaram Glastonbury em 1939, em uma espécie de pesquisa peregrina; ela mais tarde escreveu uma obra maior sobre o tema - A Lenda do Graal.

A ampla distribuição contemporânea dessas idéias se deve à enorme influência na cultura popular de países onde o Mito do Graal era proeminente na Idade Média. As histórias do Graal, no entanto, estão totalmente ausentes do folclore dos países que eram e são ortodoxos orientais (sejam árabes, eslavos, romenos ou gregos). O Graal também não é assunto popular em áreas predominantemente católicas, como a Espanha e a América Latina.

A crença no Graal o interesse em seu potencial paradeiro nunca cessou. A posse foi atribuída a vários grupos, incluindo os Cavaleiros Templários. Há taças reivindicadas para ser o Graal em várias igrejas, como as de Roma, Valência, Gênova, Montserrat, Rosslyn ou ainda em Glastonbury Tor ou Chalice Well.

A lenda do Graal traz de volta a essência de mistérios ancestrais, tanto do Oeste quanto do Oriente. O Graal unifica as culturas dos tempos em que cristãos, celtas, gnósticos, hermetistas e sufis andavam livremente pelo continente europeu, misturando suas culturas. Raiz de todas as coisas, essência da Criação, o princípio feminino está fortemente presente no Graal. Dessa forma, o Graal não é um objeto, mas uma iniciação, uma cerimônia que transforma mentes e almas.